<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="T23n1440"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1440 萨婆多毘尼毘婆沙</title> <title xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经数位版, No. 1440 萨婆多毘尼毘婆沙</title> <author>失译</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.say</name></respStmt> </editionStmt> <extent>9卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">23</idno>.<idno type="no">1440</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2022-10-15 17:14:39 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Taishō Tripiṭaka</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">萨婆多毘尼毘婆沙</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Gaya Foundation, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">萧镇国大德提供，<name role="" type="person">伽耶山</name>基金会提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式标点</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>新式标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【大】</witness> <witness xml:id="wit1">【宋】</witness> <witness xml:id="wit2">【元】</witness> <witness xml:id="wit3">【明】</witness> <witness xml:id="wit4">【圣】</witness> <witness xml:id="wit5">【丽-CB】</witness> <witness xml:id="wit6">【碛-CB】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> <charDecl> <char xml:id="CB02044"> <charName>CBETA CHARACTER CB02044</charName> <mapping cb:dec="985084" type="PUA">U+F07FC</mapping> <mapping type="unicode">U+22D6E</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[打-丁+矞]</value></charProp></char> </charDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="1999-05-12T23:27:10"> CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone n="1" unit="juan"/> <lb n="0503c12" ed="T"/> <lb n="0503c13" ed="T"/> <lb n="0503c14" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1440</cb:docNumber> <lb n="0503c15" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="001" type="卷"/><cb:jhead><title>萨婆多毘尼毘婆沙</title>卷第一</cb:jhead></cb:juan> <lb n="0503c16" ed="T"/> <lb n="0503c17" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0503008" n="0503008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0503008" n="0503008"/><anchor xml:id="beg0503008" n="0503008"/>失译<anchor xml:id="nkr_note_orig_0503009" n="0503009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0503009" n="0503009"/><anchor xml:id="beg0503009" n="0503009"/>人名<anchor xml:id="end0503009"/>今附<anchor xml:id="nkr_note_orig_0503010" n="0503010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0503010" n="0503010"/><anchor xml:id="beg0503010" n="0503010"/>秦<anchor xml:id="end0503010"/>录<anchor xml:id="end0503008"/></byline> <lb n="0503c18" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" n="1" type="其他">1 总序</cb:mulu><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" n="1" type="其他">1 戒法异名等</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0503011" n="0503011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0503011" n="0503011"/><anchor xml:id="beg0503011" n="0503011"/>总序戒法异名等<anchor xml:id="end0503011"/></head> <lb n="0503c19" ed="T"/><p xml:id="pT23p0503c1901"><persName>佛</persName><anchor xml:id="nkr_note_orig_0503012" n="0503012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0503012" n="0503012"/><anchor xml:id="beg0503012" n="0503012"/>陀<anchor xml:id="end0503012"/>者，秦言觉，觉了一切法相故。复次一 <lb n="0503c20" ed="T"/>切众生长眠三界，<persName>佛</persName>道眼既开，自觉觉彼，故 <lb n="0503c21" ed="T"/>名为觉。<persName>佛</persName>于一切法，能一切<anchor xml:id="nkr_note_orig_0503013" n="0503013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0503013" n="0503013"/><anchor xml:id="beg0503013" n="0503013"/>知<anchor xml:id="end0503013"/>、能得一切 <lb n="0503c22" ed="T"/>说。</p><p xml:id="pT23p0503c2202" cb:place="inline">问曰：“<persName>佛</persName>云何一切说，为应时适会随宜说 <lb n="0503c23" ed="T"/>耶？为部黨相从而说法耶？”</p><p xml:id="pT23p0503c2311" cb:place="inline">答曰：“<persName>佛</persName>随物适时 <lb n="0503c24" ed="T"/>说一切法，後诸集法藏弟子以类撰之。<persName>佛</persName>或 <lb n="0503c25" ed="T"/>时为诸弟子制戒轻重有残无残，撰为律藏。 <lb n="0503c26" ed="T"/>或时说因果相生诸结诸使及以业相，集为 <lb n="0503c27" ed="T"/>阿毘昙藏。为诸天世人随时说法，集为增一， <lb n="0503c28" ed="T"/>是劝化人所习。为利根众生说诸深義，名中 <lb n="0503c29" ed="T"/>阿含，是学问者所习。说种种<anchor xml:id="nkr_note_orig_0503014" n="0503014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0503014" n="0503014"/><anchor xml:id="beg0503014" n="0503014"/>随<anchor xml:id="end0503014"/>禅法，是 <pb n="0504a" ed="T" xml:id="T23.1440.0504a"/> <lb n="0504a01" ed="T"/>杂阿含，是坐禅人所习。破诸外道，是长阿含。”</p> <lb n="0504a02" ed="T"/><p xml:id="pT23p0504a0201">问曰：“<persName>佛</persName>若一切说者，有经云：‘<persName>佛</persName>坐一树下捉 <lb n="0504a03" ed="T"/>一枝葉，问弟子曰：“此枝葉多、树上葉多？”白<persName>佛</persName> <lb n="0504a04" ed="T"/>言：“树上葉多。”<persName>佛</persName>言：“我所知法如树上葉，我 <lb n="0504a05" ed="T"/>所说法如手中葉。”’云何言<persName>佛</persName>一切说耶？”</p><p xml:id="pT23p0504a0516" cb:place="inline">答曰： <lb n="0504a06" ed="T"/>“有别相一切、总相一切。今言别相一切。有言： <lb n="0504a07" ed="T"/><persName>佛</persName>能一切说，但众生不能一切尽受，<persName>佛</persName>非不 <lb n="0504a08" ed="T"/>能说。有言：应云一切知，直云说也，不得言一切 <lb n="0504a09" ed="T"/>说。”</p><p xml:id="pT23p0504a0902" cb:place="inline">问曰：“若<persName>佛</persName>知而能说，声闻、辟支<persName>佛</persName>亦知而 <lb n="0504a10" ed="T"/>能说，何不称<persName>佛</persName>耶？”</p><p xml:id="pT23p0504a1008" cb:place="inline">答曰：“不尔。<persName>佛</persName>知、说俱尽； <lb n="0504a11" ed="T"/>声闻、辟支<persName>佛</persName>知说，于法有所不尽。复次，<persName>佛</persName>解 <lb n="0504a12" ed="T"/>一切法，尽能作名；二乘不能。复次，<persName>佛</persName>得无边 <lb n="0504a13" ed="T"/>法，能无边说；二乘不能。复次，有共不共，声闻、 <lb n="0504a14" ed="T"/>辟支<persName>佛</persName>所得共；<persName>佛</persName>所得不共。小乘所得，三乘 <lb n="0504a15" ed="T"/>同知；中乘所得，二乘共知；唯<persName>佛</persName>所得，二乘不 <lb n="0504a16" ed="T"/>知，独<persName>佛</persName>自知。复次，函大盖亦大，法相无边， <lb n="0504a17" ed="T"/><persName>佛</persName>以无边智知彼无边法；二乘智有边故，不 <lb n="0504a18" ed="T"/>称知法相。复次，有根、有義。根者，慧根。義者， <lb n="0504a19" ed="T"/>慧所缘法。<persName>佛</persName>根、義俱满，慧所缘法无所不尽； <lb n="0504a20" ed="T"/>二乘根、義二俱不满。复次，<persName>佛</persName>得如实智名，于 <lb n="0504a21" ed="T"/>一切法相如实了故；二乘知法不尽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0504001" n="0504001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0504001" n="0504001"/><anchor xml:id="beg0504001" n="0504001"/>深<anchor xml:id="end0504001"/>底， <lb n="0504a22" ed="T"/>兼有所不周，是以不得称如实知。以是种种 <lb n="0504a23" ed="T"/>義故，二乘不得称<persName>佛陀</persName>。”</p><p xml:id="pT23p0504a2310" cb:place="inline">婆佉婆者，不可以 <lb n="0504a24" ed="T"/>音转，可以義解，義云<persName>世尊</persName>，以能知一切对治 <lb n="0504a25" ed="T"/>法故。复次，世法言音不同，世人自不相解， <lb n="0504a26" ed="T"/><persName>佛</persName>悉知之，故云<persName>世尊</persName>。复次勒比丘，亦云凡二 <lb n="0504a27" ed="T"/>乘。凡夫自说得法，或乐静默或入禅定，或以 <lb n="0504a28" ed="T"/>馀缘，或<anchor xml:id="nkr_note_add_0504a2801" n="0504a2801"/><anchor xml:id="beg0504a2801" n="0504a2801"/>秘<anchor xml:id="end0504a2801"/>惜不说；<persName>佛</persName>所得法，以慈悲力故、 <lb n="0504a29" ed="T"/>乐为他故。复次云已破三毒故，得称<persName>世尊</persName>。</p> <pb n="0504b" ed="T" xml:id="T23.1440.0504b"/> <lb n="0504b01" ed="T"/><p xml:id="pT23p0504b0101">问曰：“二乘亦破三毒，何不名<persName>世尊</persName>耶？”</p><p xml:id="pT23p0504b0115" cb:place="inline">答曰：“不 <lb n="0504b02" ed="T"/>尔。二乘有退，<persName>佛</persName>不退故。退有三种：果退、不果 <lb n="0504b03" ed="T"/>退、所用退。果退者，小乘三果退，下果不退。 <lb n="0504b04" ed="T"/>中乘二种：若百劫习行成辟支<persName>佛</persName>不退，若本 <lb n="0504b05" ed="T"/>是小乘三果作辟支<persName>佛</persName>则果有退。<persName>佛</persName>果不退。 <lb n="0504b06" ed="T"/>不果退者，若向三乘人未得而退。若比丘 <lb n="0504b07" ed="T"/>修三业懈堕不进，凡所修习退而不勤，名不 <lb n="0504b08" ed="T"/>果退也。所用退者，凡有所得法不现前用， <lb n="0504b09" ed="T"/>如<persName>佛</persName>十力小乘十智，用一馀则不用。如诵 <lb n="0504b10" ed="T"/>十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0504002" n="0504002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0504002" n="0504002"/><anchor xml:id="beg0504002" n="0504002"/>万<anchor xml:id="end0504002"/>言经，若不诵时尽名所用退也。小 <lb n="0504b11" ed="T"/>乘不果退，中乘亦有不果退，<persName>佛</persName>无不果退， <lb n="0504b12" ed="T"/>于一切行中无不勤故。二乘有所用退也，<persName>佛</persName> <lb n="0504b13" ed="T"/>则不定。又云：<persName>佛</persName>十力中用一不用<anchor xml:id="nkr_note_orig_0504003" n="0504003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0504003" n="0504003"/><anchor xml:id="beg0504003" n="0504003"/>九<anchor xml:id="end0504003"/>，故名 <lb n="0504b14" ed="T"/>退也。又云：无不用退。如诵二十万言经，凡 <lb n="0504b15" ed="T"/>人力<anchor xml:id="nkr_note_orig_0504004" n="0504004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0504004" n="0504004"/><anchor xml:id="beg0504004" n="0504004"/>劣<anchor xml:id="end0504004"/>故，或一日二日诵讫；<persName>佛</persName>能即时诵 <lb n="0504b16" ed="T"/>讫。十力亦尔，用能即用，无障碍故，无不 <lb n="0504b17" ed="T"/>用退。又云：<persName>佛</persName>无不用退，如著泥洹僧时不 <lb n="0504b18" ed="T"/>直尔著，如凡人法。皆为利众生故，凡所用 <lb n="0504b19" ed="T"/>法，有益则用、无益则不用，非不能用，故无 <lb n="0504b20" ed="T"/>不用退也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0504005" n="0504005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0504005" n="0504005"/><anchor xml:id="beg0504005" n="0504005"/>虽<anchor xml:id="end0504005"/>各有所解，而云不可定也。 <lb n="0504b21" ed="T"/><persName>佛</persName>意不可思议。”</p><p xml:id="pT23p0504b2107" cb:place="inline">问曰：“小乘何故三果退、下 <lb n="0504b22" ed="T"/>果不退？”</p><p xml:id="pT23p0504b2204" cb:place="inline">答曰：“三果以曾得故退，下果未曾 <lb n="0504b23" ed="T"/>得故不退。如人饥得美食，久则不忘，此義 <lb n="0504b24" ed="T"/>亦尔。又云：下果忍作无碍道、智作解脱道，三 <lb n="0504b25" ed="T"/>果智作无碍道、智作解脱道故退。又云：见 <lb n="0504b26" ed="T"/>谛道无退，思惟道有退，净不净想断结故。思 <lb n="0504b27" ed="T"/>唯道有逼迫，见谛道无逼迫，见<anchor xml:id="nkr_note_add_0504b2701" n="0504b2701"/><anchor xml:id="beg0504b2701" n="0504b2701"/>谛<anchor xml:id="end0504b2701"/>结见理 <lb n="0504b28" ed="T"/>思惟生，故逼迫不退也。有云：见谛智力强， <lb n="0504b29" ed="T"/>如大梁<anchor xml:id="nkr_note_orig_0504006" n="0504006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0504006" n="0504006"/><anchor xml:id="beg0504006" n="0504006"/>镇<anchor xml:id="end0504006"/>物，思惟智弱故退也。有云：见谛 <pb n="0504c" ed="T" xml:id="T23.1440.0504c"/> <lb n="0504c01" ed="T"/>欲界忍智二心能断九品，上界忍智二心 <lb n="0504c02" ed="T"/>断七十二品，结尽无色界故不退也。以是義 <lb n="0504c03" ed="T"/>故独名<persName>世尊</persName>也。复次，<persName>佛</persName>习气尽，二乘习气不 <lb n="0504c04" ed="T"/>尽。如牛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0504007" n="0504007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0504007" n="0504007"/><anchor xml:id="beg0504007" n="0504007"/>呞<anchor xml:id="end0504007"/>比丘常作牛呞，以世世牛中来 <lb n="0504c05" ed="T"/>故。如一比丘，虽得漏尽而常以镜自照，以世 <lb n="0504c06" ed="T"/>世从<anchor xml:id="nkr_note_orig_0504008" n="0504008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0504008" n="0504008"/><anchor xml:id="beg0504008" n="0504008"/>婬<anchor xml:id="end0504008"/>女中来故。如一比丘常跳<anchor xml:id="nkr_note_orig_0504009" n="0504009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0504009" n="0504009"/><anchor xml:id="beg0504009" n="0504009"/>棚<anchor xml:id="end0504009"/>踯阁， <lb n="0504c07" ed="T"/>以世世猕猴中来故。不得名<persName>世尊</persName>。”</p><p xml:id="pT23p0504c0714" cb:place="inline">“凡言如是 <lb n="0504c08" ed="T"/>我闻者，<persName>佛</persName>在世时言我闻、为是灭後？”</p><p xml:id="pT23p0504c0815" cb:place="inline">答曰： <lb n="0504c09" ed="T"/>“<persName>佛</persName>自说法，何由言闻？是灭後也，撰法藏者言 <lb n="0504c10" ed="T"/>我闻。”</p><p xml:id="pT23p0504c1003" cb:place="inline">“<persName>佛</persName>二十年中说法，阿难不闻，何得言我 <lb n="0504c11" ed="T"/>闻？”</p><p xml:id="pT23p0504c1102" cb:place="inline">答曰：“<anchor xml:id="nkr_note_orig_0504010" n="0504010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0504010" n="0504010"/><anchor xml:id="beg0504010" n="0504010"/>云：诸<anchor xml:id="end0504010"/>天语阿难。有云：<persName>佛</persName>入世俗心 <lb n="0504c12" ed="T"/>令阿难知。有云：从诸比丘边闻。有云：阿难从 <lb n="0504c13" ed="T"/><persName>佛</persName>请愿，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0504011" n="0504011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0504011" n="0504011"/><anchor xml:id="beg0504011" n="0504011"/>愿<anchor xml:id="end0504011"/><persName>佛</persName>莫与我故衣、莫令人请我食， <lb n="0504c14" ed="T"/>我为求法恭敬<persName>佛</persName>故，侍<persName>佛</persName>所需不为衣食。诸 <lb n="0504c15" ed="T"/>比丘晨暮二时得见<persName>世尊</persName>，莫令我尔，令我欲 <lb n="0504c16" ed="T"/>见便见。有<persName>佛</persName>二十年中所说法，尽为我说。”</p><p xml:id="pT23p0504c1617" cb:place="inline">问 <lb n="0504c17" ed="T"/>曰：“二十年中所说多，何由可说？”</p><p xml:id="pT23p0504c1713" cb:place="inline">答曰：“善 <lb n="0504c18" ed="T"/>巧方便能于一句法中演无量法，能以无量 <lb n="0504c19" ed="T"/>法为一句。<persName>佛</persName>粗示其端緖，阿难尽得，以智 <lb n="0504c20" ed="T"/>速利强持力故。”</p><p xml:id="pT23p0504c2007" cb:place="inline">八万法藏者，又云，如树根 <lb n="0504c21" ed="T"/>鬚枝葉多名为一树，<persName>佛</persName>为一众生始终说法 <lb n="0504c22" ed="T"/>名为一藏。如是八万。有云：<persName>佛</persName>一坐说法名 <lb n="0504c23" ed="T"/>为一藏，如是八万。有云：十六字为半偈、三十 <lb n="0504c24" ed="T"/>二字为一偈，如是八万，有长短偈。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0504012" n="0504012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0504012" n="0504012"/><anchor xml:id="beg0504012" n="0504012"/>三<anchor xml:id="end0504012"/>十二 <lb n="0504c25" ed="T"/>字为一偈，如是八万。有云：如半月说戒为一 <lb n="0504c26" ed="T"/>藏，如是八万。有云：<persName>佛</persName>自说六万六千偈为一 <lb n="0504c27" ed="T"/>藏，如是八万。有云：<persName>佛</persName>说尘劳有八万，法药亦 <lb n="0504c28" ed="T"/>有八万，名八万法藏。</p><p xml:id="pT23p0504c2809" cb:place="inline">问曰：“契经、阿毘昙不以 <lb n="0504c29" ed="T"/><persName>佛</persName>在初，独律诵以<persName>佛</persName>在初。”</p><p xml:id="pT23p0504c2911" cb:place="inline">答曰：“以勝故、秘 <pb n="0505a" ed="T" xml:id="T23.1440.0505a"/> <lb n="0505a01" ed="T"/>故、<persName>佛</persName>独制故。如契经中诸弟子说法，有时如 <lb n="0505a02" ed="T"/>释提桓因自说佈施为第一。何以故。我以施 <lb n="0505a03" ed="T"/>故得为天王，所愿如意。<persName>佛</persName>言如是。有时化作 <lb n="0505a04" ed="T"/>化<persName>佛</persName>，化<persName>佛</persName>说法。律则不尔，一切<persName>佛</persName>说。是故以 <lb n="0505a05" ed="T"/><persName>佛</persName>在初。有如契经随处随决，律则不尔。若 <lb n="0505a06" ed="T"/>屋中有事不得即结，必当出外；若白衣边有 <lb n="0505a07" ed="T"/>事，必在众结；若聚落中有事，亦在众结；若于 <lb n="0505a08" ed="T"/>五众边有事，必当比丘、比丘尼边结。是以 <lb n="0505a09" ed="T"/><persName>佛</persName>在初。”</p><p xml:id="pT23p0505a0904" cb:place="inline">毘耶離者，或有国以王为名、或以地 <lb n="0505a10" ed="T"/>为称、或以城为号。此国以龙名目。</p><p xml:id="pT23p0505a1014" cb:place="inline">迦兰陀 <lb n="0505a11" ed="T"/>聚落者，以鸟名之。有云：聚落主名。</p><p xml:id="pT23p0505a1114" cb:place="inline"><name role="" type="person">须提那</name> <lb n="0505a12" ed="T"/>者，父母求请神祇得故，名曰求得。</p><p xml:id="pT23p0505a1214" cb:place="inline">富贵者， <lb n="0505a13" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0505001" n="0505001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0505001" n="0505001"/><anchor xml:id="beg0505001" n="0505001"/>富<anchor xml:id="end0505001"/>有二种：一众生类、二非众生类。非众生 <lb n="0505a14" ed="T"/>类者，多有金银七宝、仓库财帛、田畴舍宅；众 <lb n="0505a15" ed="T"/>生类者，奴婢仆使、象马牛羊、村落封邑，故 <lb n="0505a16" ed="T"/>名富。贵者，或为村主、或有德美人所宗重，故 <lb n="0505a17" ed="T"/>言贵也。多财种种成就，自归三宝受三皈法。</p> <lb n="0505a18" ed="T"/><p xml:id="pT23p0505a1801">问曰：“三皈以何为性？”</p><p xml:id="pT23p0505a1809" cb:place="inline">“有论者言：三皈是教、无 <lb n="0505a19" ed="T"/>教性。受三皈时，䠒跪合掌口说三皈，是名身 <lb n="0505a20" ed="T"/>口教；若淳重心有身口无教，是谓教无教也。 <lb n="0505a21" ed="T"/>有云：三皈是三业性身口意业。有云：三皈是 <lb n="0505a22" ed="T"/>善五阴，以众生善五阴为三皈，以三宝为所 <lb n="0505a23" ed="T"/>归。所归以救护为義，譬如有人有罪于王， <lb n="0505a24" ed="T"/>投向异国以求救护。异国王言：‘汝求无畏者， <lb n="0505a25" ed="T"/>莫出我境界、莫违我教，必相救护。’众生亦 <lb n="0505a26" ed="T"/>尔，繫属于魔有生死过罪，归向三宝以求救 <lb n="0505a27" ed="T"/>护。若诚心三宝更无异向，不违<persName>佛</persName>教，于魔 <lb n="0505a28" ed="T"/>邪恶无如之何。如昔有一鸽为鹰所追，入舍 <lb n="0505a29" ed="T"/>利弗影战惧不安；移入<persName>佛</persName>影泰然不怖，大海 <pb n="0505b" ed="T" xml:id="T23.1440.0505b"/> <lb n="0505b01" ed="T"/>可移此鸽不动。所以尔者，<persName>佛</persName>有大慈大悲； <lb n="0505b02" ed="T"/>舍利弗无大慈大悲。<persName>佛</persName>习气尽；舍利弗习气 <lb n="0505b03" ed="T"/>未尽。<persName>佛</persName>三阿僧祇劫修菩萨行；舍利弗六十 <lb n="0505b04" ed="T"/>劫中修习苦行。以是因缘鸽入舍利弗影中 <lb n="0505b05" ed="T"/>犹有怖畏，入<persName>佛</persName>影中而无怖畏。”</p><p xml:id="pT23p0505b0513" cb:place="inline">问曰：“若归 <lb n="0505b06" ed="T"/>向三宝能除罪过息怖畏者，提婆达多亦归 <lb n="0505b07" ed="T"/>依三宝，以信出家受具足戒，而犯三逆堕阿 <lb n="0505b08" ed="T"/>鼻狱？”</p><p xml:id="pT23p0505b0803" cb:place="inline">答曰：“凡救护者，救可救者。提婆达多 <lb n="0505b09" ed="T"/>罪恶深大，兼是定业，是故叵救。”</p><p xml:id="pT23p0505b0913" cb:place="inline">问曰：“若有大 <lb n="0505b10" ed="T"/>罪<persName>佛</persName>不能救，若无罪者不须<persName>佛</persName>救，云何三宝 <lb n="0505b11" ed="T"/>能有救护？”</p><p xml:id="pT23p0505b1105" cb:place="inline">答曰：“提婆达多虽归三宝，心不 <lb n="0505b12" ed="T"/>真实、三皈不满，常求利养名闻，自号一切智 <lb n="0505b13" ed="T"/>人，与<persName>佛</persName>共竞。以是因缘，三宝虽有大力， <lb n="0505b14" ed="T"/>不能救也。如阿阇世王，虽有逆罪应入阿鼻 <lb n="0505b15" ed="T"/>狱，以诚心向<persName>佛</persName>故，灭阿鼻罪、入黑绳地狱， <lb n="0505b16" ed="T"/>如人中七日重罪即尽。是谓三宝救护力也。”</p> <lb n="0505b17" ed="T"/><p xml:id="pT23p0505b1701">问曰：“若调达罪不可救者，又经云：‘若人皈依 <lb n="0505b18" ed="T"/><persName>佛</persName>者，不堕三恶道。’是義云何？”</p><p xml:id="pT23p0505b1812" cb:place="inline">答曰：“调达以归 <lb n="0505b19" ed="T"/>三宝故，虽入阿鼻狱，受苦轻微，亦时得暂息。 <lb n="0505b20" ed="T"/>有如人在山林旷野怖畏之处，若念<persName>佛</persName>功德， <lb n="0505b21" ed="T"/>怖畏即灭。是故皈依三宝，救护不虚也。三 <lb n="0505b22" ed="T"/>宝于四谛中，何谛所摄？于二十二根中，何根 <lb n="0505b23" ed="T"/>所摄？于十八界中，何界所摄？十二入中，何 <lb n="0505b24" ed="T"/>入所摄？于五阴中，何阴所摄？三宝于四谛 <lb n="0505b25" ed="T"/>中，二谛所摄。根中，三根所摄：未知根、已知根、 <lb n="0505b26" ed="T"/>无知根。十八界中，三界所摄：意界、意识界、法 <lb n="0505b27" ed="T"/>界。十二入中，意入、法入所摄。五阴中，无漏五 <lb n="0505b28" ed="T"/>阴所摄。<persName>佛</persName>宝于四谛中，道谛少入。法宝于 <lb n="0505b29" ed="T"/>四谛中，尽谛所摄。僧宝于四谛中，道谛少入。 <pb n="0505c" ed="T" xml:id="T23.1440.0505c"/> <lb n="0505c01" ed="T"/><persName>佛</persName>宝于二十二根中，无知根所摄。法宝是尽 <lb n="0505c02" ed="T"/>谛，无为故，非根所摄。僧宝二十二根中，三 <lb n="0505c03" ed="T"/>无漏根所摄。<persName>佛</persName>宝于十八界中，意界、意识界、 <lb n="0505c04" ed="T"/>法界少入。十二入中，意入、法入少入。五阴中， <lb n="0505c05" ed="T"/>无漏五阴少入。法宝于十八界中，法界少入。 <lb n="0505c06" ed="T"/>十二入中，法入少入。法宝非五阴所摄也，阴 <lb n="0505c07" ed="T"/>是有为、法宝是无为故。僧宝于十八界中，意 <lb n="0505c08" ed="T"/>识界、法界少入。十二入，中意入、法入少入。五 <lb n="0505c09" ed="T"/>阴中，无漏五阴少入。”</p><p xml:id="pT23p0505c0909" cb:place="inline">问曰：“皈依<persName>佛</persName>者，为归 <lb n="0505c10" ed="T"/>依<name role="" type="person">释迦文<persName>佛</persName></name>？为皈依三世<persName>佛</persName>耶？”</p><p xml:id="pT23p0505c1013" cb:place="inline">答曰：“皈依 <lb n="0505c11" ed="T"/>三世<persName>佛</persName>，以法身同故。若皈依一<persName>佛</persName>，则是归 <lb n="0505c12" ed="T"/>依三世诸<persName>佛</persName>，以<persName>佛</persName>无异故。又云：若皈依三世 <lb n="0505c13" ed="T"/>诸<persName>佛</persName>者，有诸天自说：‘我是迦葉<persName>佛</persName>弟子、我拘 <lb n="0505c14" ed="T"/>留孙<persName>佛</persName>弟子。’如是七<persName>佛</persName>中各称我是某<persName>佛</persName> <lb n="0505c15" ed="T"/>弟子。以是因缘，正应皈依一<persName>佛</persName>，不应三世<persName>佛</persName> <lb n="0505c16" ed="T"/>也。又云：不应尔也。何以故？如《毘沙门经》说： <lb n="0505c17" ed="T"/>‘毘沙门王皈依三宝，皈依过去未来现在<persName>佛</persName>。’ <lb n="0505c18" ed="T"/>以是義故，应皈依三世诸<persName>佛</persName>。”</p><p xml:id="pT23p0505c1812" cb:place="inline">问曰：“若尔者， <lb n="0505c19" ed="T"/>如诸天各称某甲<persName>佛</persName>弟子，此義云何？”</p><p xml:id="pT23p0505c1915" cb:place="inline">答曰： <lb n="0505c20" ed="T"/>“诸天所说何足以定实義？有诸天各称一<persName>佛</persName> <lb n="0505c21" ed="T"/>为师，亦皈依三世诸<persName>佛</persName>，直以一<persName>佛</persName>为证耳。”</p> <lb n="0505c22" ed="T"/><p xml:id="pT23p0505c2201">问曰：“何所皈依名为归<persName>佛</persName>？”</p><p xml:id="pT23p0505c2211" cb:place="inline">答曰：“皈依语迴 <lb n="0505c23" ed="T"/>转一切智无学功德。”</p><p xml:id="pT23p0505c2309" cb:place="inline">问曰：“为皈依色身、归 <lb n="0505c24" ed="T"/>依法身耶？”</p><p xml:id="pT23p0505c2405" cb:place="inline">答曰：“皈依法身，不皈依色身，不以 <lb n="0505c25" ed="T"/>色身为<persName>佛</persName>故也。”</p><p xml:id="pT23p0505c2507" cb:place="inline">问曰：“若色身非<persName>佛</persName>者，何以 <lb n="0505c26" ed="T"/>出<persName>佛</persName>身血而得逆罪？”</p><p xml:id="pT23p0505c2609" cb:place="inline">答曰：“以色身是法身 <lb n="0505c27" ed="T"/>器故、法身所依故，若害色身则得逆罪；不以 <lb n="0505c28" ed="T"/>色身是<persName>佛</persName>故得逆罪也。”</p><p xml:id="pT23p0505c2810" cb:place="inline">“皈依法者，何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0505002" n="0505002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0505002" n="0505002"/><anchor xml:id="beg0505002" n="0505002"/>所<anchor xml:id="end0505002"/>归 <lb n="0505c29" ed="T"/>依名皈依法？”</p><p xml:id="pT23p0505c2906" cb:place="inline">答曰：“皈依语迴转断欲无欲 <pb n="0506a" ed="T" xml:id="T23.1440.0506a"/> <lb n="0506a01" ed="T"/>尽谛涅槃，是名皈依法也。”</p><p xml:id="pT23p0506a0111" cb:place="inline">问曰：“为皈依自 <lb n="0506a02" ed="T"/>身尽处、他身尽处？”</p><p xml:id="pT23p0506a0208" cb:place="inline">答曰：“皈依自身尽处亦他 <lb n="0506a03" ed="T"/>身尽处，是皈依法。”</p><p xml:id="pT23p0506a0308" cb:place="inline">问曰：“若皈依僧者，何所 <lb n="0506a04" ed="T"/>皈依？”</p><p xml:id="pT23p0506a0403" cb:place="inline">答曰：“皈依语迴转良祐福田声闻学无 <lb n="0506a05" ed="T"/>学功德，是名皈依僧。”</p><p xml:id="pT23p0506a0509" cb:place="inline">问曰：“为皈依俗谛僧、 <lb n="0506a06" ed="T"/>为皈依第一義谛僧？若皈依第一義谛僧者， <lb n="0506a07" ed="T"/><persName>佛</persName>与提谓波利受三自归，不应言：‘未来有僧， <lb n="0506a08" ed="T"/>汝应皈依第一義谛僧，常在世间故。’”</p><p xml:id="pT23p0506a0815" cb:place="inline">答曰： <lb n="0506a09" ed="T"/>“以俗谛僧是第一義谛僧所依，故言未来有 <lb n="0506a10" ed="T"/>僧汝应皈依。有欲尊重俗谛僧故如是说。<persName>佛</persName> <lb n="0506a11" ed="T"/>自说一切诸众中<persName>佛</persName>众为第一。譬如从乳出 <lb n="0506a12" ed="T"/>酪、从酪出<anchor xml:id="nkr_note_orig_0506001" n="0506001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0506001" n="0506001"/><anchor xml:id="beg0506001" n="0506001"/>酥<anchor xml:id="end0506001"/>、从酥出醍醐，醍醐于中最勝最 <lb n="0506a13" ed="T"/>妙最为第一。<persName>佛</persName>弟子众亦复如是，若有众僧 <lb n="0506a14" ed="T"/>集会，是中必有四向<anchor xml:id="nkr_note_orig_0506002" n="0506002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0506002" n="0506002"/><anchor xml:id="beg0506002" n="0506002"/>四<anchor xml:id="end0506002"/>得无上福田，于一切 <lb n="0506a15" ed="T"/>九十六种中最尊最上无能及者。是故言未 <lb n="0506a16" ed="T"/>来有僧汝应皈依，不伤正義也。”</p><p xml:id="pT23p0506a1613" cb:place="inline">问曰：“<persName>佛</persName>亦 <lb n="0506a17" ed="T"/>是法，法亦是<persName>佛</persName>，僧亦是法。正是一法，有何 <lb n="0506a18" ed="T"/>差别？”</p><p xml:id="pT23p0506a1803" cb:place="inline">答曰：“虽是一法，以義而言有种种差别。 <lb n="0506a19" ed="T"/>以三宝而言，无师大智及无学地一切功德， <lb n="0506a20" ed="T"/>是谓<persName>佛</persName>宝。尽谛无为，是谓法宝。声闻学无学 <lb n="0506a21" ed="T"/>功德智慧，是谓僧宝。以法而言，无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0506003" n="0506003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0506003" n="0506003"/><anchor xml:id="beg0506003" n="0506003"/>师<anchor xml:id="end0506003"/>无学 <lb n="0506a22" ed="T"/>法，是谓<persName>佛</persName>宝。尽谛无为非学非无学法，是名 <lb n="0506a23" ed="T"/>法宝。声闻学无学法，是名僧宝。以根而言，<persName>佛</persName> <lb n="0506a24" ed="T"/>是无知根，法宝非根法也，僧是三无漏根。以 <lb n="0506a25" ed="T"/>谛而言，<persName>佛</persName>是道谛少入，法宝是灭谛，僧是道 <lb n="0506a26" ed="T"/>谛少入。以沙门果而言，<persName>佛</persName>是沙门，法宝是沙 <lb n="0506a27" ed="T"/>门果；僧是沙门，法宝是沙门果。以婆罗门而 <lb n="0506a28" ed="T"/>言，<persName>佛</persName>是婆罗门，法宝是婆罗门果；僧是婆罗 <lb n="0506a29" ed="T"/>门，法宝是婆罗门果。以梵行而言，<persName>佛</persName>是梵行， <pb n="0506b" ed="T" xml:id="T23.1440.0506b"/> <lb n="0506b01" ed="T"/>法宝是梵行果；僧是梵行，法宝是梵行果。 <lb n="0506b02" ed="T"/>以因果而言，<persName>佛</persName>是因，法宝是果；僧是因，法宝 <lb n="0506b03" ed="T"/>是果。以道果而言，<persName>佛</persName>是道，法宝是道果；僧是 <lb n="0506b04" ed="T"/>道，法宝是道果。<persName>佛</persName>以法为师，<persName>佛</persName>从法生，法是 <lb n="0506b05" ed="T"/><persName>佛</persName>母，<persName>佛</persName>依法生。”</p><p xml:id="pT23p0506b0507" cb:place="inline">问曰：“<persName>佛</persName>若以法为师者，于三 <lb n="0506b06" ed="T"/>宝中何不以法为初？”</p><p xml:id="pT23p0506b0609" cb:place="inline">答曰：“法虽是<persName>佛</persName>师，而法 <lb n="0506b07" ed="T"/>非<persName>佛</persName>不弘，所谓道弘由人也，是以<persName>佛</persName>在初。”</p> <lb n="0506b08" ed="T"/><p xml:id="pT23p0506b0801">问曰：“若受三皈，或时先称法宝、後称<persName>佛</persName>者， <lb n="0506b09" ed="T"/>成三皈不？”</p><p xml:id="pT23p0506b0905" cb:place="inline">答曰：“若无所晓知说不次第者， <lb n="0506b10" ed="T"/>自不得罪，得成三皈。若有所解故倒说者， <lb n="0506b11" ed="T"/>得突吉罗，亦不成三皈。”</p><p xml:id="pT23p0506b1110" cb:place="inline">问曰：“若称<persName>佛</persName>及法 <lb n="0506b12" ed="T"/>不称僧者，成三皈不？若称法、僧不称<persName>佛</persName>宝， <lb n="0506b13" ed="T"/>成三皈不？若称<persName>佛</persName>、僧不称法宝，成三皈不？”</p> <lb n="0506b14" ed="T"/><p xml:id="pT23p0506b1401">答曰：“不成三皈。”</p><p xml:id="pT23p0506b1407" cb:place="inline">问曰：“若不受三皈，得五戒 <lb n="0506b15" ed="T"/>不？若不受三皈，得八斋不？若不受三皈，得十 <lb n="0506b16" ed="T"/>戒不？若不白四羯磨，得具戒不？”</p><p xml:id="pT23p0506b1613" cb:place="inline">答曰：“一切不 <lb n="0506b17" ed="T"/>得。若欲受五戒，先受三皈。受三皈竟，尔时已 <lb n="0506b18" ed="T"/>得五戒。所以说五戒名者，欲使前人识五戒 <lb n="0506b19" ed="T"/>名字故。白四羯磨竟，已得具戒。所以说四 <lb n="0506b20" ed="T"/>依、四堕、十三僧残者，但为知故说也。有言： <lb n="0506b21" ed="T"/>受三皈竟说不杀一戒，尔时得戒。所以说一 <lb n="0506b22" ed="T"/>戒得五戒者，为能持一戒，五戒尽能持故。有 <lb n="0506b23" ed="T"/>以五戒势分相著故，兼本意誓受五戒故。有 <lb n="0506b24" ed="T"/>言：受五戒竟然後得戒。于诸说中，受三皈已 <lb n="0506b25" ed="T"/>得五戒者，此是定義。如白四羯磨法，若受八 <lb n="0506b26" ed="T"/>戒、若受十戒，如五戒说。若五戒、十戒、八戒，但 <lb n="0506b27" ed="T"/>受三皈便得戒。若受具戒，要白四羯磨而得 <lb n="0506b28" ed="T"/>具戒，不以三皈也。凡具戒者，功德深重，不以 <lb n="0506b29" ed="T"/>多缘多力无由致得，是故三师、十僧、白四羯 <pb n="0506c" ed="T" xml:id="T23.1440.0506c"/> <lb n="0506c01" ed="T"/>磨而後得也。五戒、八戒、十戒，功德力少，是故 <lb n="0506c02" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0506004" n="0506004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0506004" n="0506004"/><anchor xml:id="beg0506004" n="0506004"/>若<anchor xml:id="end0506004"/>受三皈即便得戒，不须多缘多力。受具 <lb n="0506c03" ed="T"/>戒<anchor xml:id="nkr_note_orig_0506005" n="0506005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0506005" n="0506005"/><anchor xml:id="beg0506005" n="0506005"/>已<anchor xml:id="end0506005"/>。何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0506006" n="0506006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0506006" n="0506006"/><anchor xml:id="beg0506006" n="0506006"/>以<anchor xml:id="end0506006"/>但说四波罗夷、十三僧残，不说 <lb n="0506c04" ed="T"/>馀篇耶？此二篇戒最是重者。一篇戒若犯<anchor xml:id="nkr_note_orig_0506007" n="0506007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0506007" n="0506007"/><anchor xml:id="beg0506007" n="0506007"/>永<anchor xml:id="end0506007"/> <lb n="0506c05" ed="T"/>不起，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0506008" n="0506008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0506008" n="0506008"/><anchor xml:id="beg0506008" n="0506008"/>二<anchor xml:id="end0506008"/>篇虽起难起，若波利婆沙摩那<anchor xml:id="nkr_note_orig_0506009" n="0506009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0506009" n="0506009"/><anchor xml:id="beg0506009" n="0506009"/>埵<anchor xml:id="end0506009"/>， <lb n="0506c06" ed="T"/>二十众中而後出罪。若难持而能持者，馀易 <lb n="0506c07" ed="T"/>持戒不须说也。是故但说二篇，不说馀篇。”</p> <lb n="0506c08" ed="T"/><p xml:id="pT23p0506c0801">问曰：“是波罗提木叉戒，是无漏戒、是禅戒 <lb n="0506c09" ed="T"/>不？”</p><p xml:id="pT23p0506c0902" cb:place="inline">答曰：“非无漏戒，亦非禅戒。此波罗提木叉 <lb n="0506c10" ed="T"/>戒，若<persName>佛</persName>在世则有此戒，<persName>佛</persName>不在世则无此戒。 <lb n="0506c11" ed="T"/>禅无漏戒，若<persName>佛</persName>在世若不在世，一切时有。波 <lb n="0506c12" ed="T"/>罗提木叉戒从教而得，禅无漏戒不从教得。 <lb n="0506c13" ed="T"/>波罗提木叉<anchor xml:id="nkr_note_orig_0506010" n="0506010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0506010" n="0506010"/><anchor xml:id="beg0506010" n="0506010"/>戒<anchor xml:id="end0506010"/>从他而得，禅无漏戒不从他 <lb n="0506c14" ed="T"/>得。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0506011" n="0506011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0506011" n="0506011"/><anchor xml:id="beg0506011" n="0506011"/>波<anchor xml:id="end0506011"/>罗提木叉戒，不问眠与不眠、善恶无记 <lb n="0506c15" ed="T"/>心，一切时有；禅无漏戒，必无漏心中禅心中 <lb n="0506c16" ed="T"/>有戒，馀一切心中无也。波罗提木叉戒但人 <lb n="0506c17" ed="T"/>中有，禅无漏戒人天俱有。波罗提木叉戒 <lb n="0506c18" ed="T"/>但欲界中有，禅戒无漏戒欲色界俱有，无色 <lb n="0506c19" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0506012" n="0506012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0506012" n="0506012"/><anchor xml:id="beg0506012" n="0506012"/>界<anchor xml:id="end0506012"/>成就无漏戒。波罗提木叉戒但<anchor xml:id="nkr_note_orig_0506013" n="0506013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0506013" n="0506013"/><anchor xml:id="beg0506013" n="0506013"/><persName>佛</persName><anchor xml:id="end0506013"/><persName>佛</persName>弟 <lb n="0506c20" ed="T"/>子有，禅戒外道俱有。”</p><p xml:id="pT23p0506c2009" cb:place="inline">问曰：“优婆塞五戒，幾是 <lb n="0506c21" ed="T"/>实罪？幾是遮罪？”</p><p xml:id="pT23p0506c2107" cb:place="inline">答曰：“四是实罪，饮酒一戒是 <lb n="0506c22" ed="T"/>遮罪。饮酒所以得与四罪同类结为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0506014" n="0506014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0506014" n="0506014"/><anchor xml:id="beg0506014" n="0506014"/>五<anchor xml:id="end0506014"/>戒者， <lb n="0506c23" ed="T"/>以饮酒是放逸之本<anchor xml:id="nkr_note_orig_0506015" n="0506015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0506015" n="0506015"/><anchor xml:id="beg0506015" n="0506015"/>也<anchor xml:id="end0506015"/>能犯四戒。如迦葉<persName>佛</persName> <lb n="0506c24" ed="T"/>时，有优婆塞以饮酒故，邪婬他妇、盗他鸡杀。 <lb n="0506c25" ed="T"/>他人问言：‘何以故尔？’答言：‘不作，以酒乱故， <lb n="0506c26" ed="T"/>一时能破四戒。’又以饮酒故，能犯四逆，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0506016" n="0506016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0506016" n="0506016"/><anchor xml:id="beg0506016" n="0506016"/>唯<anchor xml:id="end0506016"/> <lb n="0506c27" ed="T"/>不能破僧耳。虽非夙业有狂乱报。以饮酒故， <lb n="0506c28" ed="T"/>迷惑倒乱犹若狂人。以饮酒故，废失正业坐 <lb n="0506c29" ed="T"/>禅诵经佐助众事。虽非实罪，以是因缘与实 <pb n="0507a" ed="T" xml:id="T23.1440.0507a"/> <lb n="0507a01" ed="T"/>罪同<anchor xml:id="nkr_note_orig_0507001" n="0507001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0507001" n="0507001"/><anchor xml:id="beg0507001" n="0507001"/>例<anchor xml:id="end0507001"/>。”</p><p xml:id="pT23p0507a0104" cb:place="inline">问曰：“优婆塞戒，但于众生上得戒？ <lb n="0507a02" ed="T"/>非众生上亦得戒不？但于可杀可盗可婬可 <lb n="0507a03" ed="T"/>妄语众生上得戒耶？若于不可杀不可婬不 <lb n="0507a04" ed="T"/>可盗不可欺诳众生亦得戒耶？”</p><p xml:id="pT23p0507a0413" cb:place="inline">答曰：“于众生 <lb n="0507a05" ed="T"/>上得四戒，于非众生上得不饮酒戒。若众 <lb n="0507a06" ed="T"/>生可杀不可杀、可盗不可盗、可婬不可婬、可妄 <lb n="0507a07" ed="T"/>语不可妄语，一切得戒。下至<name role="" type="person">阿鼻地狱</name>，上至 <lb n="0507a08" ed="T"/>非想处及三千世界，乃至<persName>如来</persName>，一切有命之 <lb n="0507a09" ed="T"/>类尽得此四戒。以初受戒时一切不杀、一 <lb n="0507a10" ed="T"/>切不盗、一切不婬、一切不妄语无所限齐。以 <lb n="0507a11" ed="T"/>是故，一切众生上无不得戒。凡受戒法，先 <lb n="0507a12" ed="T"/>与说法引导开解，令于一切众生上起慈愍 <lb n="0507a13" ed="T"/>心。既得增上心，便得增上戒。夫得戒法，于 <lb n="0507a14" ed="T"/>一切众生上各得四戒，四戒差别有十二戒。 <lb n="0507a15" ed="T"/>于一切众生上不杀、不盗、不婬、不妄语。凡起 <lb n="0507a16" ed="T"/>四恶，有三因缘：一以贪故起、二以嗔故起、三 <lb n="0507a17" ed="T"/>以痴故起。于一切众生上有十二恶，以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0507002" n="0507002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0507002" n="0507002"/><anchor xml:id="beg0507002" n="0507002"/>反<anchor xml:id="end0507002"/> <lb n="0507a18" ed="T"/>恶故，得十二善戒色也。一切无边众生上亦 <lb n="0507a19" ed="T"/>复如是。後有百万千万阿罗汉入于涅槃， <lb n="0507a20" ed="T"/>先于此阿罗汉上所得戒，始终成就，不以罗 <lb n="0507a21" ed="T"/>汉泥洹故此戒亦失也。得不饮酒戒时，此一 <lb n="0507a22" ed="T"/>身始终三千世界内，一切所有酒上咽咽得 <lb n="0507a23" ed="T"/>戒色，以受戒时一切酒尽不饮故。设酒灭尽， <lb n="0507a24" ed="T"/>戒常成就而不失也。</p><p xml:id="pT23p0507a2409" cb:place="inline">“先受戒时，于一切女人 <lb n="0507a25" ed="T"/>上三疮门中得不婬戒，而後娶妇，犯此戒 <lb n="0507a26" ed="T"/>不？”</p><p xml:id="pT23p0507a2602" cb:place="inline">答曰：“不犯。所以尔者，本于女上得不邪婬 <lb n="0507a27" ed="T"/>戒。今是自妇，以非邪婬故不犯此戒。以此语 <lb n="0507a28" ed="T"/>推，一切同尔。以八戒、十戒，众生、非众生类，得 <lb n="0507a29" ed="T"/>戒亦如是。二百五十戒，一切众生上各得七 <pb n="0507b" ed="T" xml:id="T23.1440.0507b"/> <lb n="0507b01" ed="T"/>戒，以義分别有二十一戒。如一众生上起身 <lb n="0507b02" ed="T"/>口七恶。凡起此恶，有三因缘：一以贪故起、 <lb n="0507b03" ed="T"/>二以嗔故起、三以痴故起。以三因缘起此七 <lb n="0507b04" ed="T"/>恶，三七二十一恶。反恶心得戒，一众生上得 <lb n="0507b05" ed="T"/>二十一戒<anchor xml:id="nkr_note_orig_0507003" n="0507003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0507003" n="0507003"/><anchor xml:id="beg0507003" n="0507003"/>色<anchor xml:id="end0507003"/>，一切众生上亦复如是。有五种 <lb n="0507b06" ed="T"/>子，如一种子中破一粒麦一粒粟、断一根果、 <lb n="0507b07" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0507004" n="0507004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0507004" n="0507004"/><anchor xml:id="beg0507004" n="0507004"/>摘<anchor xml:id="end0507004"/>一枝葉，随所破所断，各得一罪。随所得 <lb n="0507b08" ed="T"/>罪处，反罪得戒得尔所戒。本受戒时不杀一 <lb n="0507b09" ed="T"/>切草木，一切草木上尽得戒色，如不掘地戒。 <lb n="0507b10" ed="T"/>一微尘上得一戒色，三千世界下至金刚地 <lb n="0507b11" ed="T"/>际，一一微尘上得一戒色亦复如是。二百五 <lb n="0507b12" ed="T"/>十戒中，若众生非众生类上得戒多少，以義 <lb n="0507b13" ed="T"/>而推可以类解。得戒时，一时一一戒上得无 <lb n="0507b14" ed="T"/>量戒。如一不杀戒，一众生上各得三戒，凡杀 <lb n="0507b15" ed="T"/>法以三因缘故杀：一以贪故、二以嗔故、三 <lb n="0507b16" ed="T"/>以痴故杀。以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0507005" n="0507005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0507005" n="0507005"/><anchor xml:id="beg0507005" n="0507005"/>反<anchor xml:id="end0507005"/>杀得三戒色。若以贪故杀 <lb n="0507b17" ed="T"/>一人者，于一人上，三不杀戒中但犯一不杀 <lb n="0507b18" ed="T"/>戒，二不杀戒不犯，一切众生上一切不犯。而 <lb n="0507b19" ed="T"/>犯此一戒，得波罗夷，以罪重故。譬如穿器不 <lb n="0507b20" ed="T"/>受道水，不能得沙门四果故，名非沙门。初 <lb n="0507b21" ed="T"/>犯一戒已毁破受道器，名波罗夷。後更杀人， <lb n="0507b22" ed="T"/>得突吉罗。实罪虽重，无波<anchor xml:id="nkr_note_orig_0507006" n="0507006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0507006" n="0507006"/><anchor xml:id="beg0507006" n="0507006"/>罗<anchor xml:id="end0507006"/>夷名，以更无道 <lb n="0507b23" ed="T"/>器可破故。而此比丘故名破戒比丘，不名 <lb n="0507b24" ed="T"/>非比丘也。以此義推，可一时得无量戒，不可 <lb n="0507b25" ed="T"/>一时尽犯也，而得一时捨戒也。凡破戒法， <lb n="0507b26" ed="T"/>若破重戒更无勝进，後还捨戒後更受者，更 <lb n="0507b27" ed="T"/>不得戒也。如破八戒中重戒，更受八戒、若受 <lb n="0507b28" ed="T"/>五戒、若受十戒、若受具戒，兼禅无漏戒，一切 <lb n="0507b29" ed="T"/>不得。若破五戒中重戒，若更受八戒、十戒、具 <pb n="0507c" ed="T" xml:id="T23.1440.0507c"/> <lb n="0507c01" ed="T"/>戒，幷禅无漏戒，一切不得。若破五戒中重戒 <lb n="0507c02" ed="T"/>已，欲捨五戒更受戒者，无有是处。若捨戒已， <lb n="0507c03" ed="T"/>更受五戒，若受八戒、十戒、具戒，幷禅无漏戒， <lb n="0507c04" ed="T"/>一切不得也。若破十戒、具戒中重戒者，若欲 <lb n="0507c05" ed="T"/>勝进、若欲捨戒还受戒者，如五戒中说。”</p><p xml:id="pT23p0507c0516" cb:place="inline">问 <lb n="0507c06" ed="T"/>曰：“禅戒、无漏戒、波罗提木叉戒，于三戒中何 <lb n="0507c07" ed="T"/>戒为勝？”</p><p xml:id="pT23p0507c0704" cb:place="inline">答曰：“禅戒、无漏戒为勝。有云：波罗提 <lb n="0507c08" ed="T"/>木叉戒勝。所以尔者，若<persName>佛</persName>出世得有此戒； <lb n="0507c09" ed="T"/>禅戒无漏戒一切时有。于一切众生非众生 <lb n="0507c10" ed="T"/>类得波罗提木叉戒，禅戒无漏戒但于众 <lb n="0507c11" ed="T"/>生上得。于一切众生上慈心得波罗提木叉 <lb n="0507c12" ed="T"/>戒，禅戒无漏戒不以慈心得也。夫能维持<persName>佛</persName> <lb n="0507c13" ed="T"/>法，有七众在世间，三乘道果相续不断，尽 <lb n="0507c14" ed="T"/>以波罗提木叉为根本，禅无漏戒不尔，是故 <lb n="0507c15" ed="T"/>于三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0507007" n="0507007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0507007" n="0507007"/><anchor xml:id="beg0507007" n="0507007"/>界<anchor xml:id="end0507007"/>中最为殊勝。初受戒时，白四羯磨 <lb n="0507c16" ed="T"/>已成就<anchor xml:id="nkr_note_orig_0507008" n="0507008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0507008" n="0507008"/><anchor xml:id="beg0507008" n="0507008"/>戒色<anchor xml:id="end0507008"/>，始一念戒色，名业亦名业道。 <lb n="0507c17" ed="T"/>第二念已後所生戒色，但是业，非业道。所 <lb n="0507c18" ed="T"/>以尔者，初一念戒色，思愿满足，以思通故，名 <lb n="0507c19" ed="T"/>思业道；以前戒色为因故，後戒色任运自 <lb n="0507c20" ed="T"/>生，是故但名业，非业道。初一念戒，有教有无 <lb n="0507c21" ed="T"/>教；後次第生戒，但有无教，无有教也。初一念 <lb n="0507c22" ed="T"/>戒亦名为戒，亦名善行，亦名律仪；後次续 <lb n="0507c23" ed="T"/>生戒，亦有此三義。”</p><p xml:id="pT23p0507c2308" cb:place="inline">问曰：“三世中何世得戒？”</p><p xml:id="pT23p0507c2317" cb:place="inline">答 <lb n="0507c24" ed="T"/>曰：“现在一念得戒。过去未来是法，非众生，故 <lb n="0507c25" ed="T"/>不得戒；现在一念是众生，故得戒。亦有此三 <lb n="0507c26" ed="T"/>義。”</p><p xml:id="pT23p0507c2602" cb:place="inline">问曰：“为善心中得戒、为不善心中？为无记 <lb n="0507c27" ed="T"/>心中、为无心中得戒耶？”</p><p xml:id="pT23p0507c2710" cb:place="inline">答曰：“一切尽得。先以 <lb n="0507c28" ed="T"/>善心礼僧足已，受衣钵，求<anchor xml:id="nkr_note_orig_0507009" n="0507009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0507009" n="0507009"/><anchor xml:id="beg0507009" n="0507009"/>和尙<anchor xml:id="end0507009"/>，问淸净，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0507010" n="0507010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0507010" n="0507010"/><anchor xml:id="beg0507010" n="0507010"/>乞<anchor xml:id="end0507010"/> <lb n="0507c29" ed="T"/>受戒。䠒跪合掌白四羯磨已，相续善心戒色 <pb n="0508a" ed="T" xml:id="T23.1440.0508a"/> <lb n="0508a01" ed="T"/>成就，是谓善心中得戒。若先次第法中，常 <lb n="0508a02" ed="T"/>生善心起诸教业，白四羯磨时或起贪欲嗔 <lb n="0508a03" ed="T"/>恚等诸不善念，于此心中成就戒色，是名不 <lb n="0508a04" ed="T"/>善心得戒也。以本善心善教力故而得此戒， <lb n="0508a05" ed="T"/>非不善心力也。先以善心起于教业，白四羯 <lb n="0508a06" ed="T"/>磨时或睡或眠或于眠心而得戒色，是名无 <lb n="0508a07" ed="T"/>记心中而得戒也。先以善心起于教业，白四 <lb n="0508a08" ed="T"/>羯磨时入灭尽定，即于尔时成就戒色，是名 <lb n="0508a09" ed="T"/>无心中而得戒也。”</p><p xml:id="pT23p0508a0908" cb:place="inline">问曰：“若白衣不受五戒，直 <lb n="0508a10" ed="T"/>受十戒，得戒不？”</p><p xml:id="pT23p0508a1007" cb:place="inline">答曰：“一时得二种戒：得优婆 <lb n="0508a11" ed="T"/>塞戒、得沙弥戒。若不受五戒、十戒，直受具戒， <lb n="0508a12" ed="T"/>一时得三种戒。”</p><p xml:id="pT23p0508a1207" cb:place="inline">问曰：“若受具戒一时得三种 <lb n="0508a13" ed="T"/>戒者，何须次第先受五戒、次受十戒、後受具 <lb n="0508a14" ed="T"/>戒耶？”</p><p xml:id="pT23p0508a1403" cb:place="inline">答曰：“虽一时得三种戒，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0508001" n="0508001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0508001" n="0508001"/><anchor xml:id="beg0508001" n="0508001"/>深<anchor xml:id="end0508001"/>习<persName>佛</persName>法必 <lb n="0508a15" ed="T"/>须次第。先受五戒以自调伏，信乐渐增次 <lb n="0508a16" ed="T"/>受十戒。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0508002" n="0508002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0508002" n="0508002"/><anchor xml:id="beg0508002" n="0508002"/>既<anchor xml:id="end0508002"/>受十戒善心转深，次受具戒。如 <lb n="0508a17" ed="T"/>是次第得<persName>佛</persName>法味，好乐坚固难可退败。如游 <lb n="0508a18" ed="T"/>大海渐渐深入，入<persName>佛</persName>法海亦复如是。若一时 <lb n="0508a19" ed="T"/>受具戒者，既失次第又破威仪。复次，或有众 <lb n="0508a20" ed="T"/>生应受五戒而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0508003" n="0508003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0508003" n="0508003"/><anchor xml:id="beg0508003" n="0508003"/>得<anchor xml:id="end0508003"/>道果，或有众生因受十 <lb n="0508a21" ed="T"/>戒而得道果。以是种种因缘，是故<persName>如来</persName>说此 <lb n="0508a22" ed="T"/>次第。若先受五戒、次受十戒，受十戒时亦成 <lb n="0508a23" ed="T"/>就二戒：五戒、十戒。已<anchor xml:id="nkr_note_orig_0508004" n="0508004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0508004" n="0508004"/><anchor xml:id="beg0508004" n="0508004"/>学戒已<anchor xml:id="end0508004"/>，次受具戒，受 <lb n="0508a24" ed="T"/>具戒时成就三种<anchor xml:id="nkr_note_orig_0508005" n="0508005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0508005" n="0508005"/><anchor xml:id="beg0508005" n="0508005"/>戒<anchor xml:id="end0508005"/>：五戒、十戒、具戒。七种 <lb n="0508a25" ed="T"/>受戒中，唯白四羯磨戒次第三时得，馀六种 <lb n="0508a26" ed="T"/>受戒但一时得，无三时次第得也。若一时得 <lb n="0508a27" ed="T"/>三种戒，若欲捨时，若言：‘我是沙弥、非比丘。’ <lb n="0508a28" ed="T"/>即失具戒；二种戒在：五戒、十戒。若言：‘我是优 <lb n="0508a29" ed="T"/>婆塞、非沙弥。’即失十戒，五戒在。若言：‘在家出 <pb n="0508b" ed="T" xml:id="T23.1440.0508b"/> <lb n="0508b01" ed="T"/>家一切尽捨，我是三皈优婆塞。’三种一时尽 <lb n="0508b02" ed="T"/>失，不失三皈。若次第得三种戒，捨法次第如 <lb n="0508b03" ed="T"/>一时得戒中说。”</p><p xml:id="pT23p0508b0307" cb:place="inline">“若先受优婆塞五戒，後出家 <lb n="0508b04" ed="T"/>受十戒，捨五戒不？”</p><p xml:id="pT23p0508b0408" cb:place="inline">答曰：“不捨，但失名、失次 <lb n="0508b05" ed="T"/>第，不失戒也。失优婆塞名，得沙弥名。失白衣 <lb n="0508b06" ed="T"/>次第，得出家次第。”</p><p xml:id="pT23p0508b0608" cb:place="inline">“若沙弥受具足戒时，失十 <lb n="0508b07" ed="T"/>戒、五戒不？”</p><p xml:id="pT23p0508b0705" cb:place="inline">答曰：“不失。但失名、失次第，不失戒 <lb n="0508b08" ed="T"/>也。失沙弥名，得比丘名。失沙弥次第，得比丘 <lb n="0508b09" ed="T"/>次第。始终常是一戒，而随时受名。譬如树葉， <lb n="0508b10" ed="T"/>春夏则靑、秋时则黄、冬时则白，随时异故树 <lb n="0508b11" ed="T"/>葉则异，而始终故是一葉。戒亦如是，常是一 <lb n="0508b12" ed="T"/>戒，随时有异。有如乳、酪、酥、醍醐四时差别， <lb n="0508b13" ed="T"/>虽随时有异，而故是一乳也。戒亦如是，虽三 <lb n="0508b14" ed="T"/>时有异，戒无异也。”</p><p xml:id="pT23p0508b1408" cb:place="inline">问曰：“凡受优婆塞戒，设不 <lb n="0508b15" ed="T"/>能具受五戒，若受一戒乃至四戒，受得戒不？”</p> <lb n="0508b16" ed="T"/><p xml:id="pT23p0508b1601">答曰：“不得。”</p><p xml:id="pT23p0508b1605" cb:place="inline">“若不得者，有经说：‘有少分优婆塞、 <lb n="0508b17" ed="T"/>多分优婆塞、满分优婆塞。’此義云何？”</p><p xml:id="pT23p0508b1715" cb:place="inline">答曰： <lb n="0508b18" ed="T"/>“所以作是说者，欲明持戒功德多少，不言有 <lb n="0508b19" ed="T"/>如是受戒法也。”</p><p xml:id="pT23p0508b1907" cb:place="inline">问曰：“若受一日二日乃至十 <lb n="0508b20" ed="T"/>日五戒，得如是受不？”</p><p xml:id="pT23p0508b2009" cb:place="inline">答曰：“不得。<persName>佛</persName>本制戒 <lb n="0508b21" ed="T"/>各有限齐，若受五戒必尽形受，若受八戒必 <lb n="0508b22" ed="T"/>一日一夜，是故不得异也。夫白四羯磨戒有 <lb n="0508b23" ed="T"/>上中下，五戒是下品戒，十戒是中品戒，具 <lb n="0508b24" ed="T"/>戒是上品戒。又五戒中亦有三品，若微品心 <lb n="0508b25" ed="T"/>受戒，得微品戒；若中品心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0508006" n="0508006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0508006" n="0508006"/><anchor xml:id="beg0508006" n="0508006"/>受<anchor xml:id="end0508006"/>，得中品戒；若 <lb n="0508b26" ed="T"/>上品心受戒，得上品戒。十戒、具戒亦各有三 <lb n="0508b27" ed="T"/>品，如五戒说。若微品心受戒，得五戒已，後以 <lb n="0508b28" ed="T"/>中上品心受十戒者，先得五戒更无增无勝。 <lb n="0508b29" ed="T"/>于五戒外，乃至不非时食等残馀五戒，得增 <pb n="0508c" ed="T" xml:id="T23.1440.0508c"/> <lb n="0508c01" ed="T"/>上五戒，先得五戒仍本微品也。即先微品五 <lb n="0508c02" ed="T"/>戒更无增无勝，仍本五戒；自五戒外一切 <lb n="0508c03" ed="T"/>诸戒，以受具戒时心增上故得增上戒。以 <lb n="0508c04" ed="T"/>是義推，波罗提木叉戒无有重得。以次第而 <lb n="0508c05" ed="T"/>言，五戒是微品，十戒是中品，具戒是上品。 <lb n="0508c06" ed="T"/>以義而推，亦可以上品心得五戒，是上品戒； <lb n="0508c07" ed="T"/>中品心得十戒，是中品戒；下品心得具戒， <lb n="0508c08" ed="T"/>是下品戒。以是義故，随心有上中下得戒 <lb n="0508c09" ed="T"/>不同，无有定限也。若先请<anchor xml:id="nkr_note_orig_0508007" n="0508007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0508007" n="0508007"/><anchor xml:id="beg0508007" n="0508007"/>和尙<anchor xml:id="end0508007"/>，受十戒时 <lb n="0508c10" ed="T"/>和尙不现前，亦得十戒。若受十戒时和尙死 <lb n="0508c11" ed="T"/>者，若闻知死，受戒不得；若不闻死，受戒得戒。 <lb n="0508c12" ed="T"/>若白四羯磨受具足戒，和尙不现在前，不得 <lb n="0508c13" ed="T"/>受戒，以僧数不满故。若僧数满，设无和尙，亦 <lb n="0508c14" ed="T"/>得受戒。”</p><p xml:id="pT23p0508c1404" cb:place="inline">问曰：“五戒优婆塞得贩卖不？”</p><p xml:id="pT23p0508c1415" cb:place="inline">答曰：“得 <lb n="0508c15" ed="T"/>听贩卖。但不得作五业：一不贩卖畜牲以此 <lb n="0508c16" ed="T"/>为业，若自有畜牲直卖者听，但不得卖与屠 <lb n="0508c17" ed="T"/>儿。二者不得贩卖弓箭刀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0508008" n="0508008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0508008" n="0508008"/><anchor xml:id="beg0508008" n="0508008"/>杖<anchor xml:id="end0508008"/>以此为业，若 <lb n="0508c18" ed="T"/>自有者直听卖。三者不得沽酒为业，若自有 <lb n="0508c19" ed="T"/>者亦听直卖。四者不得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0508009" n="0508009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0508009" n="0508009"/><anchor xml:id="beg0508009" n="0508009"/>压<anchor xml:id="end0508009"/>油为业，以油多杀 <lb n="0508c20" ed="T"/>虫故，天竺法尔。自<name role="" type="person">罽宾</name><anchor xml:id="nkr_note_orig_0508010" n="0508010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0508010" n="0508010"/><anchor xml:id="beg0508010" n="0508010"/>已<anchor xml:id="end0508010"/>来麻中一切无 <lb n="0508c21" ed="T"/>虫，若无虫处<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>压<anchor xml:id="end_1"/>油无过也。五者不得作五 <lb n="0508c22" ed="T"/>大色染为业，以多杀虫故。洛叉等外国染法 <lb n="0508c23" ed="T"/>多杀诸虫，是故不听。谓秦地染靑法亦多杀 <lb n="0508c24" ed="T"/>虫，堕五大染数。”</p><p xml:id="pT23p0508c2407" cb:place="inline">问曰：“夫以斋法过中不食，乃 <lb n="0508c25" ed="T"/>有九法，何故八事得名？”</p><p xml:id="pT23p0508c2510" cb:place="inline">答曰：“斋法以过中不 <lb n="0508c26" ed="T"/>食为体，以八事<anchor xml:id="nkr_note_orig_0508011" n="0508011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0508011" n="0508011"/><anchor xml:id="beg0508011" n="0508011"/>助<anchor xml:id="end0508011"/>成斋体共相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0508012" n="0508012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0508012" n="0508012"/><anchor xml:id="beg0508012" n="0508012"/>支<anchor xml:id="end0508012"/>持，名八 <lb n="0508c27" ed="T"/><anchor xml:id="beg_2" type="star"/>支<anchor xml:id="end_2"/>斋法。是故言八斋，不云九也。若受八戒 <lb n="0508c28" ed="T"/>人，于七众中为在何众？虽不受终身戒，以 <lb n="0508c29" ed="T"/>有一日一夜戒故，应名优婆塞。有云：若名优 <pb n="0509a" ed="T" xml:id="T23.1440.0509a"/> <lb n="0509a01" ed="T"/>婆塞，无终身戒；若非优婆塞，有一日一夜戒， <lb n="0509a02" ed="T"/>但名中间人。”</p><p xml:id="pT23p0509a0206" cb:place="inline">问曰：“若七众外，有波罗提木叉 <lb n="0509a03" ed="T"/>戒不？”</p><p xml:id="pT23p0509a0303" cb:place="inline">答曰：“有，八斋是。以是義推，若受八戒，不 <lb n="0509a04" ed="T"/>在七众也。受八斋法，应言一日一夜不杀 <lb n="0509a05" ed="T"/>生，令言语决绝，莫使与终身戒相乱<anchor xml:id="nkr_note_orig_0509001" n="0509001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0509001" n="0509001"/><anchor xml:id="beg0509001" n="0509001"/>也<anchor xml:id="end0509001"/>。”</p><p xml:id="pT23p0509a0516" cb:place="inline">问 <lb n="0509a06" ed="T"/>曰：“受八戒法，得二日三日乃至十日一时受 <lb n="0509a07" ed="T"/>不？”</p><p xml:id="pT23p0509a0702" cb:place="inline">答曰：“<persName>佛</persName>本制一日一夜，不得过限。若有 <lb n="0509a08" ed="T"/>力能受，一日过已次第更受。如是随力多 <lb n="0509a09" ed="T"/>少，不计日数也。夫受斋法必从他受。于何人 <lb n="0509a10" ed="T"/>边受？五众边。已受八戒，若鞭打众生，斋不淸 <lb n="0509a11" ed="T"/>净。虽即日不鞭打众生，若待明日鞭打众生， <lb n="0509a12" ed="T"/>亦不淸净。以要而言，若身口作不威仪事， <lb n="0509a13" ed="T"/>虽不破斋，斋不淸净。设身口淸净，若心起贪 <lb n="0509a14" ed="T"/>觉、欲觉、嗔恚觉、恼害觉，亦名斋不淸净。虽身 <lb n="0509a15" ed="T"/>口意三业淸净，若不修六念，亦名斋不淸净。 <lb n="0509a16" ed="T"/>受八戒已精修六念，是名斋淸净。有经说：若 <lb n="0509a17" ed="T"/>作<name role="" type="person">阎浮提</name>王，于<name role="" type="person">阎浮提</name>中一切人民、金银财 <lb n="0509a18" ed="T"/>宝于中自在。虽有如是功德，以八斋功德分 <lb n="0509a19" ed="T"/>作十六分，<name role="" type="person">阎浮提</name>王功德于十六分中不及 <lb n="0509a20" ed="T"/>一分，所谓最後淸净八斋也。若人欲受八斋， <lb n="0509a21" ed="T"/>先恣情女色、或作音乐、或贪饮<anchor xml:id="nkr_note_orig_0509002" n="0509002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0509002" n="0509002"/><anchor xml:id="beg0509002" n="0509002"/>啖<anchor xml:id="end0509002"/>、种种戏 <lb n="0509a22" ed="T"/>笑，如是等放逸事尽心作已而後受斋，不问 <lb n="0509a23" ed="T"/>中前中後，尽不得斋。若本无心受斋，而作种 <lb n="0509a24" ed="T"/>种放逸事，後遇善知识即受斋者，不问中前 <lb n="0509a25" ed="T"/>中後，一切得斋。若欲受斋，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0509003" n="0509003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0509003" n="0509003"/><anchor xml:id="beg0509003" n="0509003"/>而<anchor xml:id="end0509003"/>以事难自碍、 <lb n="0509a26" ed="T"/>不得自在，事难解已而受斋者，不问中前中 <lb n="0509a27" ed="T"/>後，一切得斋。”</p><p xml:id="pT23p0509a2706" cb:place="inline">问曰：“若欲限受昼日斋法、不受 <lb n="0509a28" ed="T"/>夜斋，得八斋不？若欲受夜斋、不受昼斋，得八 <lb n="0509a29" ed="T"/>斋不？”</p><p xml:id="pT23p0509a2903" cb:place="inline">答曰：“不得。所以尔者，<persName>佛</persName>本听一日一夜 <pb n="0509b" ed="T" xml:id="T23.1440.0509b"/> <lb n="0509b01" ed="T"/>斋法，以有定限不可违也。”</p><p xml:id="pT23p0509b0111" cb:place="inline">问曰：“若不得者， <lb n="0509b02" ed="T"/>如皮革中说，亿耳在旷野，<anchor xml:id="nkr_note_add_0509b0201" n="0509b0201"/><anchor xml:id="beg0509b0201" n="0509b0201"/>见<anchor xml:id="end0509b0201"/>诸饿鬼种种受 <lb n="0509b03" ed="T"/>罪，或昼则受福、夜则受罪，或夜则受福、昼则 <lb n="0509b04" ed="T"/>受罪。所以尔者，以本人中昼受斋法、夜作恶 <lb n="0509b05" ed="T"/>行，或夜受斋法、昼作恶行，是以不同。此義 <lb n="0509b06" ed="T"/>云何？”</p><p xml:id="pT23p0509b0603" cb:place="inline">答曰：“凡是本生因缘不可依也。此中说 <lb n="0509b07" ed="T"/>者，非是修多罗、非是毘尼，不可以定義也。有 <lb n="0509b08" ed="T"/>云：此是迦旃延欲度亿耳，故作变化感悟其 <lb n="0509b09" ed="T"/>心，非是实事。若受斋已欲捨斋者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0509004" n="0509004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0509004" n="0509004"/><anchor xml:id="beg0509004" n="0509004"/>不<anchor xml:id="end0509004"/>必要 <lb n="0509b10" ed="T"/>从五众而捨斋也。若欲食时趣语一人，斋即 <lb n="0509b11" ed="T"/>捨。凡得波罗提木叉戒者，以五道而言，唯人 <lb n="0509b12" ed="T"/>道得戒，馀四道不得。如天道以著乐深重不 <lb n="0509b13" ed="T"/>能得戒。如昔一时大目犍连以弟子有病，上 <lb n="0509b14" ed="T"/><name role="" type="person">忉利天</name>以问耆婆，正値诸天入欢喜园。尔时 <lb n="0509b15" ed="T"/>目连在路侧立，一切诸天无顾看者。耆婆後 <lb n="0509b16" ed="T"/>至，顾见目连向擧一手，乘车直过。目连自 <lb n="0509b17" ed="T"/>念：‘此本人间是我弟子，而今受天福，以著天 <lb n="0509b18" ed="T"/>乐都失本心。’即以神力制车令住。耆婆下车 <lb n="0509b19" ed="T"/>礼目连足。目连种种因缘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0509005" n="0509005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0509005" n="0509005"/><anchor xml:id="beg0509005" n="0509005"/>责<anchor xml:id="end0509005"/>其不可。耆 <lb n="0509b20" ed="T"/>婆答目连曰：‘以我人中为大德弟子，是故擧 <lb n="0509b21" ed="T"/>手问讯。颇见诸天有尔者不？生天<anchor xml:id="nkr_note_orig_0509006" n="0509006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0509006" n="0509006"/><anchor xml:id="beg0509006" n="0509006"/>上<anchor xml:id="end0509006"/>著乐 <lb n="0509b22" ed="T"/>染心不得自在，是使尔耳。’目连问耆婆曰： <lb n="0509b23" ed="T"/>‘弟子有病，当云何治？’耆婆答曰：‘唯以断食为 <lb n="0509b24" ed="T"/>本。’有时目连劝释提桓因：‘<persName>佛</persName>世难値，何不数 <lb n="0509b25" ed="T"/>数相近咨受正法？’帝释欲解目连意故，遣使 <lb n="0509b26" ed="T"/>敕一天子令来，反复三唤犹故不来。此一 <lb n="0509b27" ed="T"/>天子唯有一妇有一伎乐，以染欲情深，虽复 <lb n="0509b28" ed="T"/>天王命重，不能自割。後不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0509007" n="0509007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0509007" n="0509007"/><anchor xml:id="beg0509007" n="0509007"/>获<anchor xml:id="end0509007"/>已而来，帝释 <lb n="0509b29" ed="T"/>问曰：‘何故尔耶？’即以实而对。帝释白目连曰： <pb n="0509c" ed="T" xml:id="T23.1440.0509c"/> <lb n="0509c01" ed="T"/>‘此天子唯有一天女一伎乐以自娱乐，不能 <lb n="0509c02" ed="T"/>自割。况作天王，种种宫观无数天女，天<anchor xml:id="nkr_note_orig_0509008" n="0509008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0509008" n="0509008"/><anchor xml:id="beg0509008" n="0509008"/>须 <lb n="0509c03" ed="T"/>陀食<anchor xml:id="end0509008"/>自然百味，百千伎乐以自娱乐，视东<anchor xml:id="nkr_note_orig_0509009" n="0509009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0509009" n="0509009"/><anchor xml:id="beg0509009" n="0509009"/>忘<anchor xml:id="end0509009"/> <lb n="0509c04" ed="T"/>西。虽知<persName>佛</persName>世难遇、正法难闻，而以染乐缠缚 <lb n="0509c05" ed="T"/>不得自在。知可如何？’凡受戒法，以勇猛心 <lb n="0509c06" ed="T"/>自誓决断，然後得戒。诸天著乐，心多善、心力 <lb n="0509c07" ed="T"/>弱，何由得戒？饿鬼以饥渴苦身心焦然；地 <lb n="0509c08" ed="T"/>狱无量苦恼种种楚毒，心意著痛无缘得戒。 <lb n="0509c09" ed="T"/>畜牲中以业障故，无所晓知，无受戒法。虽处 <lb n="0509c10" ed="T"/>处经中说龙受斋法，以善心故而受八斋。 <lb n="0509c11" ed="T"/>一日一夜得善心功德，不得斋也，以业障故。 <lb n="0509c12" ed="T"/>以四天下而言，<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_3"/>三天下：<name role="" type="person">阎浮提</name>、瞿耶尼、弗 <lb n="0509c13" ed="T"/>婆提，及三天下中间海洲上人一切得戒。如 <lb n="0509c14" ed="T"/>瞿耶尼，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0509010" n="0509010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0509010" n="0509010"/><anchor xml:id="beg0509010" n="0509010"/><persName>佛</persName>遣<anchor xml:id="end0509010"/><name role="" type="person">宾头卢</name>往彼大作<persName>佛</persName>事，有四 <lb n="0509c15" ed="T"/>部众；东方亦有比丘在彼而作<persName>佛</persName>事，有四部 <lb n="0509c16" ed="T"/>众；唯鬱单越无有<persName>佛</persName>法，亦不得戒，以福报障 <lb n="0509c17" ed="T"/>故、幷愚痴故，不受圣法。有四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0509011" n="0509011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0509011" n="0509011"/><anchor xml:id="beg0509011" n="0509011"/>种<anchor xml:id="end0509011"/>：一男、二女、 <lb n="0509c18" ed="T"/>三黄门、四二根。四种人中唯男女得戒，二种 <lb n="0509c19" ed="T"/>人不得戒：黄门、二根。如是男女中，若杀父 <lb n="0509c20" ed="T"/>母、杀阿罗汉、出<persName>佛</persName>身血、破僧轮、汚比丘尼、贼住 <lb n="0509c21" ed="T"/>越济人断善根，如是等人尽不得戒。大而观 <lb n="0509c22" ed="T"/>之，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0509012" n="0509012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0509012" n="0509012"/><anchor xml:id="beg0509012" n="0509012"/>爱<anchor xml:id="end0509012"/><persName>佛</persName>法者盖不足言，若天若龙、若鬼神、 <lb n="0509c23" ed="T"/>若鬱单<anchor xml:id="nkr_note_orig_0509013" n="0509013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0509013" n="0509013"/><anchor xml:id="beg0509013" n="0509013"/>越<anchor xml:id="end0509013"/>、若不男二根种种罪人，尽得受三 <lb n="0509c24" ed="T"/>归也。”</p><p xml:id="pT23p0509c2403" cb:place="inline">问曰：“三世诸<persName>佛</persName>得戒等不？”</p><p xml:id="pT23p0509c2413" cb:place="inline">答曰：“不等。 <lb n="0509c25" ed="T"/>凡得戒者，于众生、非众生类上得戒。而一 <lb n="0509c26" ed="T"/><persName>佛</persName>出世，度无量阿僧祇众生入无馀涅槃。而 <lb n="0509c27" ed="T"/>後<persName>佛</persName>出世，于此众生尽不得戒。如是诸<persName>佛</persName>先 <lb n="0509c28" ed="T"/>後得戒各各不等。如迦葉<persName>佛</persName>，度无数阿僧祇 <lb n="0509c29" ed="T"/>众生入无馀涅槃，而迦葉<persName>佛</persName>于此众生尽 <pb n="0510a" ed="T" xml:id="T23.1440.0510a"/> <lb n="0510a01" ed="T"/>皆得戒，<name role="" type="person">释迦文<persName>佛</persName></name>于此众生尽不得戒。一切 <lb n="0510a02" ed="T"/>诸<persName>佛</persName>有三事等：一者行等、二者法身等、三度 <lb n="0510a03" ed="T"/>众生等。一切诸<persName>佛</persName>尽三阿僧祇劫修菩萨行， <lb n="0510a04" ed="T"/>尽具五分法身、十力、四无所畏、十八不共法， <lb n="0510a05" ed="T"/>尽度无数阿僧祇众生入于泥洹。”</p><p xml:id="pT23p0510a0514" cb:place="inline">问曰：“经云： <lb n="0510a06" ed="T"/>‘一<persName>佛</persName>出世度九十那由他众生入于泥洹。’何 <lb n="0510a07" ed="T"/>以言无数阿僧祇众生耶？”</p><p xml:id="pT23p0510a0711" cb:place="inline">答曰：“此经说一<persName>佛</persName> <lb n="0510a08" ed="T"/>出世度九十那由他众生者，但云从<persName>佛</persName>得度 <lb n="0510a09" ed="T"/>者有尔所众生。而众生或自从<persName>佛</persName>得度、或从 <lb n="0510a10" ed="T"/><persName>佛</persName>弟子、或遗法中而得度者，言九十那由他 <lb n="0510a11" ed="T"/>众生，直<persName>佛</persName>边得度者统而言之。无数阿僧祇 <lb n="0510a12" ed="T"/>众生入无馀泥洹，三世诸<persName>佛</persName>三事尽等，而得 <lb n="0510a13" ed="T"/>戒不等。”</p><p xml:id="pT23p0510a1304" cb:place="inline">问曰：“恶律仪戒，众生类、非众生类 <lb n="0510a14" ed="T"/>上得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0510001" n="0510001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0510001" n="0510001"/><anchor xml:id="beg0510001" n="0510001"/>耶<anchor xml:id="end0510001"/>？能以不能尽得戒不？”</p><p xml:id="pT23p0510a1412" cb:place="inline">答曰：“但于众 <lb n="0510a15" ed="T"/>生上得恶律仪戒，非众生类上不得恶律仪 <lb n="0510a16" ed="T"/>戒。有云：但于能杀众生上得恶戒，不可杀众 <lb n="0510a17" ed="T"/>生上不得恶戒。有云：可杀、不可杀众生上，尽 <lb n="0510a18" ed="T"/>得恶戒。如屠儿杀羊，常怀杀心作意，杀羊 <lb n="0510a19" ed="T"/>无所齐限。设在人天中，今者不杀，而受生展 <lb n="0510a20" ed="T"/>转，有堕羊中理，是故于一切众生尽得恶 <lb n="0510a21" ed="T"/>戒。十二恶律仪亦如是。十二恶律仪者：一者 <lb n="0510a22" ed="T"/>屠羊、二者魁脍、三者养猪、四者养鸡、五者捕 <lb n="0510a23" ed="T"/>鱼、六者猎师、七者网鸟、八者捕蟒、九者咒 <lb n="0510a24" ed="T"/>龙、十者狱吏、十一者作贼、十二者王家常差 <lb n="0510a25" ed="T"/>捕贼人。是为十二恶律仪。养<anchor xml:id="nkr_note_orig_0510002" n="0510002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0510002" n="0510002"/><anchor xml:id="beg0510002" n="0510002"/>蚕<anchor xml:id="end0510002"/>皆不離恶 <lb n="0510a26" ed="T"/>律仪也。恶律仪戒有三时捨：死时、欲爱尽 <lb n="0510a27" ed="T"/>时、受律仪戒时。如受三皈时，始初一说即捨 <lb n="0510a28" ed="T"/>恶戒，第二第三说时即得善戒。”</p><p xml:id="pT23p0510a2813" cb:place="inline">问曰：“善戒 <lb n="0510a29" ed="T"/>人作恶戒人时，何时捨善戒得恶戒？”</p><p xml:id="pT23p0510a2915" cb:place="inline">答曰：“一 <pb n="0510b" ed="T" xml:id="T23.1440.0510b"/> <lb n="0510b01" ed="T"/>说言我<anchor xml:id="nkr_note_orig_0510003" n="0510003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0510003" n="0510003"/><anchor xml:id="beg0510003" n="0510003"/>作<anchor xml:id="end0510003"/>屠儿，即捨善戒；第二第三说我作 <lb n="0510b02" ed="T"/>屠儿，即得恶戒。又云，随何时捨善戒即得恶 <lb n="0510b03" ed="T"/>戒。若善戒人未自誓作屠儿，但以贪利养，共 <lb n="0510b04" ed="T"/>屠儿作杀害事，尔时名犯善戒，未捨善戒、未 <lb n="0510b05" ed="T"/>得恶戒。必自誓作屠儿，而得恶戒。若受恶戒， <lb n="0510b06" ed="T"/>自誓便得，不从他受。若欲受一日二日乃至 <lb n="0510b07" ed="T"/>十日一年二年恶律仪戒，随誓心久近随意 <lb n="0510b08" ed="T"/>即得。所以尔者，以是恶法顺生死流无勝进 <lb n="0510b09" ed="T"/>義，是故随心即得，不同善律仪也。”</p></cb:div> <lb n="0510b10" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead><title>萨婆多毘尼毘婆沙</title>卷第一</cb:jhead></cb:juan> </cb:div></body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0503009" to="#end0503009"><lem wit="#wit.orig">人名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0503010" to="#end0503010"><lem wit="#wit.orig">秦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">三秦</rdg></app> <app cb:word-count="8" from="#beg0503008" to="#end0503008"><lem wit="#wit.orig">失译<note n="0503009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text">〔人名〕－【宋】【元】＊</note><note n="0503009" resp="#resp1" type="mod">人名【大】＊，〔－〕【宋】【元】＊</note><app n="0503009"><lem wit="#wit.orig">人名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>今附<note n="0503010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text">（三）＋秦【三】＊</note><note n="0503010" resp="#resp1" type="mod">秦【大】＊，三秦【宋】＊【元】＊【明】＊</note><app n="0503010"><lem wit="#wit.orig">秦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">三秦</rdg></app>录</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app cb:word-count="7" from="#beg0503011" to="#end0503011"><lem wit="#wit.orig">总序戒法异名等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0503012" to="#end0503012"><lem wit="#wit.orig">陀</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">驮</rdg></app> <app from="#beg0503013" to="#end0503013"><lem wit="#wit.orig">知</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0503014" to="#end0503014"><lem wit="#wit.orig">随</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0504001" to="#end0504001"><lem wit="#wit.orig">深</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">源</rdg></app> <app from="#beg0504a2801" to="#end0504a2801"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta #wit5 #wit6">秘<note type="cf1">K24n0941_p0612b14</note><note type="cf2">Q23_p0208a12</note></lem><rdg wit="#wit.orig">秘</rdg></app> <app from="#beg0504002" to="#end0504002"><lem wit="#wit.orig">万</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">方</rdg></app> <app from="#beg0504003" to="#end0504003"><lem wit="#wit.orig">九</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">力</rdg></app> <app from="#beg0504004" to="#end0504004"><lem wit="#wit.orig">劣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">方</rdg></app> <app from="#beg0504005" to="#end0504005"><lem wit="#wit.orig">虽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">退虽</rdg></app> <app from="#beg0504b2701" to="#end0504b2701"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta #wit5">谛<note type="cf1">K24n0941_p0593a14</note></lem><rdg wit="#wit.orig">缔</rdg></app> <app from="#beg0504006" to="#end0504006"><lem wit="#wit.orig">镇</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">珍</rdg></app> <app from="#beg0504007" to="#end0504007"><lem wit="#wit.orig">呞</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">咽</rdg></app> <app from="#beg0504008" to="#end0504008"><lem wit="#wit.orig">婬</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">婬</rdg></app> <app from="#beg0504009" to="#end0504009"><lem wit="#wit.orig">棚</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">枰</rdg></app> <app from="#beg0504010" to="#end0504010"><lem wit="#wit.orig">云：诸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">有云</rdg></app> <app from="#beg0504011" to="#end0504011"><lem wit="#wit.orig">愿</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0504012" to="#end0504012"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">四</rdg></app> <app from="#beg0505001" to="#end0505001"><lem wit="#wit.orig">富</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">当</rdg></app> <app from="#beg0505002" to="#end0505002"><lem wit="#wit.orig">所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">以</rdg></app> <app from="#beg0506001" to="#end0506001"><lem wit="#wit.orig">酥</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">苏</rdg></app> <app from="#beg0506002" to="#end0506002"><lem wit="#wit.orig">四</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0506003" to="#end0506003"><lem wit="#wit.orig">师</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">归</rdg></app> <app from="#beg0506004" to="#end0506004"><lem wit="#wit.orig">若</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">名</rdg></app> <app from="#beg0506005" to="#end0506005"><lem wit="#wit.orig">已</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">也</rdg></app> <app from="#beg0506006" to="#end0506006"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">以故</rdg></app> <app from="#beg0506007" to="#end0506007"><lem wit="#wit.orig">永</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">互</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">牙</rdg></app> <app from="#beg0506008" to="#end0506008"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">三</rdg></app> <app from="#beg0506009" to="#end0506009"><lem wit="#wit.orig">埵</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">捶</rdg></app> <app from="#beg0506010" to="#end0506010"><lem wit="#wit.orig">戒</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0506011" to="#end0506011"><lem wit="#wit.orig">波</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">又波</rdg></app> <app from="#beg0506012" to="#end0506012"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta #wit5">界<note type="cf1">K24n0941_p0596b15</note></lem><rdg wit="#wit.orig">戒</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">界</rdg></app> <app from="#beg0506013" to="#end0506013"><lem wit="#wit.orig"><persName>佛</persName></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0506014" to="#end0506014"><lem wit="#wit.orig">五</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0506015" to="#end0506015"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3"><space quantity="0"/></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">耶</rdg></app> <app from="#beg0506016" to="#end0506016"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">唯</rdg></app> <app from="#beg0507001" to="#end0507001"><lem wit="#wit.orig">例</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">列</rdg></app> <app from="#beg0507002" to="#end0507002"><lem wit="#wit.orig">反</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">返</rdg></app> <app from="#beg0507003" to="#end0507003"><lem wit="#wit.orig">色</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">五</rdg></app> <app from="#beg0507004" to="#end0507004"><lem wit="#wit.orig">摘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><g ref="#CB02044">𢵮</g></rdg></app> <app from="#beg0507005" to="#end0507005"><lem wit="#wit.orig">反</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">及</rdg></app> <app from="#beg0507006" to="#end0507006"><lem wit="#wit.orig">罗</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">罪</rdg></app> <app from="#beg0507007" to="#end0507007"><lem wit="#wit.orig">界</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">戒</rdg></app> <app from="#beg0507008" to="#end0507008"><lem wit="#wit.orig">戒色</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">色戒</rdg></app> <app from="#beg0507009" to="#end0507009"><lem wit="#wit.orig">和尙</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">和尙</rdg></app> <app from="#beg0507010" to="#end0507010"><lem wit="#wit.orig">乞</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">已</rdg></app> <app from="#beg0508001" to="#end0508001"><lem wit="#wit.orig">深</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">染</rdg></app> <app from="#beg0508002" to="#end0508002"><lem wit="#wit.orig">既</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">即</rdg></app> <app from="#beg0508003" to="#end0508003"><lem wit="#wit.orig">得</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">复</rdg></app> <app from="#beg0508004" to="#end0508004"><lem wit="#wit.orig">学戒已</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0508005" to="#end0508005"><lem wit="#wit.orig">戒</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">戒学戒已次受具戒受具戒时成就三种戒</rdg></app> <app from="#beg0508006" to="#end0508006"><lem wit="#wit.orig">受</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">受戒</rdg></app> <app from="#beg0508007" to="#end0508007"><lem wit="#wit.orig">和尙</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">和尙</rdg></app> <app from="#beg0508008" to="#end0508008"><lem wit="#wit.orig">杖</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">仗</rdg></app> <app from="#beg0508009" to="#end0508009"><lem wit="#wit.orig">压</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">押</rdg></app> <app from="#beg0508010" to="#end0508010"><lem wit="#wit.orig">已</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">以</rdg></app> <app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0508009"><lem wit="#wit.orig">压</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">押</rdg></app> <app from="#beg0508011" to="#end0508011"><lem wit="#wit.orig">助</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">照</rdg></app> <app from="#beg0508012" to="#end0508012"><lem wit="#wit.orig">支</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">枝</rdg></app> <app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#0508012"><lem wit="#wit.orig">支</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">枝</rdg></app> <app from="#beg0509001" to="#end0509001"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0509002" to="#end0509002"><lem wit="#wit.orig">啖</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">敢</rdg></app> <app from="#beg0509003" to="#end0509003"><lem wit="#wit.orig">而</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">面</rdg></app> <app from="#beg0509b0201" to="#end0509b0201"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta #wit5">见<note type="cf1">K24n0941_p0600a19</note></lem><rdg wit="#wit.orig">是</rdg></app> <app from="#beg0509004" to="#end0509004"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0509005" to="#end0509005"><lem wit="#wit.orig">责</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">啧</rdg></app> <app from="#beg0509006" to="#end0509006"><lem wit="#wit.orig">上</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">以</rdg></app> <app from="#beg0509007" to="#end0509007"><lem wit="#wit.orig">获</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">应</rdg></app> <app from="#beg0509008" to="#end0509008"><lem wit="#wit.orig">须<lb n="0509c03" ed="T"/>陀食</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">食须陀</rdg></app> <app from="#beg0509009" to="#end0509009"><lem wit="#wit.orig">忘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">忌</rdg></app> <app from="#beg_3" to="#end_3" corresp="#0506016"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">唯</rdg></app> <app from="#beg0509010" to="#end0509010"><lem wit="#wit.orig"><persName>佛</persName>遣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">弗婆提</rdg></app> <app from="#beg0509011" to="#end0509011"><lem wit="#wit.orig">种</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">种人</rdg></app> <app from="#beg0509012" to="#end0509012"><lem wit="#wit.orig">爱</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">受</rdg></app> <app from="#beg0509013" to="#end0509013"><lem wit="#wit.orig">越</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">曰</rdg></app> <app from="#beg0510001" to="#end0510001"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">耶</lem><rdg wit="#wit.orig">那</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">耶</rdg></app> <app from="#beg0510002" to="#end0510002"><lem wit="#wit.orig">蚕</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">活</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">虫</rdg></app> <app from="#beg0510003" to="#end0510003"><lem wit="#wit.orig">作</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">即</rdg></app> </p> </cb:div> <cb:div type="cbeta-notes"> <head>CBETA 挍注</head> <p> <note n="0503008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0503008">（失译…录）八字【大】＊，〔－〕【圣】＊</note> <note n="0503009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0503009">人名【大】＊，〔－〕【宋】【元】＊</note> <note n="0503010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0503010">秦【大】＊，三秦【宋】＊【元】＊【明】＊</note> <note n="0503011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0503011">（总序…等）七字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【圣】</note> <note n="0503012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0503012">陀【大】，驮【宋】【元】【明】【圣】</note> <note n="0503013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0503013">知【大】，〔－〕【圣】</note> <note n="0503014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0503014">随【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note> <note n="0504001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0504001">深【大】，源【宋】【元】【明】</note> <note n="0504002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0504002">万【大】，方【圣】</note> <note n="0504003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0504003">九【大】，力【元】</note> <note n="0504004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0504004">劣【大】，方【圣】</note> <note n="0504005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0504005">虽【大】，退虽【宋】【元】【明】【圣】</note> <note n="0504006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0504006">镇【大】，珍【圣】</note> <note n="0504007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0504007">呞【大】，咽【圣】</note> <note n="0504008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0504008">婬【大】，婬【明】</note> <note n="0504009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0504009">棚【大】，枰【宋】【元】【圣】</note> <note n="0504010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0504010">云诸【大】，有云【圣】</note> <note n="0504011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0504011">愿【大】，〔－〕【圣】</note> <note n="0504012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0504012">三【大】，四【宋】【元】【明】【圣】</note> <note n="0505001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0505001">富【大】，当【圣】</note> <note n="0505002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0505002">所【大】，以【明】</note> <note n="0506001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0506001">酥【大】下同，苏【宋】【圣】下同</note> <note n="0506002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0506002">四【大】，〔－〕【圣】</note> <note n="0506003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0506003">师【大】，归【宋】【元】</note> <note n="0506004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0506004">若【大】，名【圣】</note> <note n="0506005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0506005">已【大】，也【宋】【元】【明】</note> <note n="0506006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0506006">以【大】，以故【宋】【元】【明】【圣】</note> <note n="0506007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0506007">永【大】，互【宋】【元】【明】，牙【圣】</note> <note n="0506008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0506008">二【大】，三【圣】</note> <note n="0506009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0506009">埵【大】，捶【圣】</note> <note n="0506010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0506010">戒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【圣】</note> <note n="0506011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0506011">波【大】，又波【宋】【元】【明】</note> <note n="0506012" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T23.0506c19.01" target="#nkr_note_mod_0506012">界【CB】【丽-CB】【圣】，戒【大】</note> <note n="0506013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0506013"><persName>佛</persName>【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note> <note n="0506014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0506014">五【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【圣】</note> <note n="0506015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0506015">也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，耶【圣】</note> <note n="0506016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0506016">唯【大】＊，唯【宋】＊【元】＊【明】＊</note> <note n="0507001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0507001">例【大】，列【宋】【元】【明】【圣】</note> <note n="0507002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0507002">反【大】，返【宋】【元】【明】【圣】</note> <note n="0507003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0507003">色【大】，五【圣】</note> <note n="0507004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0507004">摘【大】，<g ref="#CB02044">𢵮</g>【圣】</note> <note n="0507005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0507005">反【大】，及【圣】</note> <note n="0507006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0507006">罗【大】，罪【圣】</note> <note n="0507007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0507007">界【大】，戒【宋】【元】【明】【圣】</note> <note n="0507008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0507008">戒色【大】，色戒【宋】【元】【明】【圣】</note> <note n="0507009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0507009">和尙【大】，和尙【明】</note> <note n="0507010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0507010">乞【大】，已【宋】【元】【明】【圣】</note> <note n="0508001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0508001">深【大】，染【宋】【元】【明】【圣】</note> <note n="0508002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0508002">既【大】，即【圣】</note> <note n="0508003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0508003">得【大】，复【圣】</note> <note n="0508004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0508004">学戒已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【圣】</note> <note n="0508005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0508005">戒【大】，戒学戒已次受具戒受具戒时成就三种戒【圣】</note> <note n="0508006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0508006">受【大】，受戒【明】</note> <note n="0508007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0508007">和尙【大】下同，和尙【宋】下同【元】下同【明】下同</note> <note n="0508008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0508008">杖【大】，仗【圣】</note> <note n="0508009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0508009">压【大】＊，押【圣】＊</note> <note n="0508010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0508010">已【大】，以【圣】</note> <note n="0508011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0508011">助【大】，照【圣】</note> <note n="0508012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0508012">支【大】＊，枝【圣】＊</note> <note n="0509001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0509001">也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note> <note n="0509002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0509002">啖【大】，敢【圣】</note> <note n="0509003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0509003">而【大】，面【圣】</note> <note n="0509004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0509004">不【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note> <note n="0509005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0509005">责【大】，啧【圣】</note> <note n="0509006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0509006">上【大】，以【宋】【元】【明】【圣】</note> <note n="0509007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0509007">获【大】，应【圣】</note> <note n="0509008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0509008">须陀食【大】，食须陀【圣】</note> <note n="0509009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0509009">忘【大】，忌【宋】</note> <note n="0509010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0509010"><persName>佛</persName>遣【大】，弗婆提【宋】【元】【明】【圣】</note> <note n="0509011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0509011">种【大】，种人【宋】【元】【明】</note> <note n="0509012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0509012">爱【大】，受【宋】【元】【明】【圣】</note> <note n="0509013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0509013">越【大】，曰【圣】</note> <note n="0510001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0510001">耶【CB】【宋】【元】【明】，那【大】</note> <note n="0510002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0510002">蚕【大】，活【宋】【元】【明】，虫【圣】</note> <note n="0510003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0510003">作【大】，即【宋】【元】【明】【圣】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="taisho-notes"> <head>大正藏 挍注</head> <p> <note n="0503008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0503008">〔失译…录〕八字－【圣】＊</note> <note n="0503009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0503009">〔人名〕－【宋】【元】＊</note> <note n="0503010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0503010">（三）＋秦【三】＊</note> <note n="0503011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0503011">〔总序…等〕七字－【三】【圣】</note> <note n="0503012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0503012">陀＝驮【三】【圣】</note> <note n="0503013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0503013">〔知〕－【圣】</note> <note n="0503014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0503014">〔随〕－【三】</note> <note n="0504001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0504001">深＝源【三】</note> <note n="0504002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0504002">万＝方【圣】</note> <note n="0504003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0504003">九＝力【元】</note> <note n="0504004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0504004">劣＝方【圣】</note> <note n="0504005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0504005">（退）＋虽【三】【圣】</note> <note n="0504006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0504006">镇＝珍【圣】</note> <note n="0504007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0504007">呞＝咽【圣】</note> <note n="0504008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0504008">婬＝婬【明】</note> <note n="0504009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0504009">棚＝枰【宋】【元】【圣】</note> <note n="0504010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0504010">云诸＝有云【圣】</note> <note n="0504011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0504011">〔愿〕－【圣】</note> <note n="0504012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0504012">三＝四【三】【圣】</note> <note n="0505001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0505001">富＝当【圣】</note> <note n="0505002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0505002">所＝以【明】</note> <note n="0506001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0506001">酥＝苏【宋】【圣】下同</note> <note n="0506002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0506002">〔四〕－【圣】</note> <note n="0506003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0506003">师＝归【宋】【元】</note> <note n="0506004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0506004">若＝名【圣】</note> <note n="0506005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0506005">已＝也【三】</note> <note n="0506006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0506006">以＋（故）【三】【圣】</note> <note n="0506007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0506007">永＝互【三】，牙【圣】</note> <note n="0506008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0506008">二＝三【圣】</note> <note n="0506009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0506009">埵＝捶【圣】</note> <note n="0506010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0506010">〔戒〕－【三】【圣】</note> <note n="0506011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0506011">（又）＋波【三】</note> <note n="0506012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0506012">戒＝界【圣】</note> <note n="0506013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0506013">〔<persName>佛</persName>〕－【三】</note> <note n="0506014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0506014">〔五〕－【三】【圣】</note> <note n="0506015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0506015">〔也〕－【三】，也＝耶【圣】</note> <note n="0506016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0506016">唯＝唯【三】＊</note> <note n="0507001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0507001">例＝列【三】【圣】</note> <note n="0507002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0507002">反＝返【三】【圣】</note> <note n="0507003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0507003">色＝五【圣】</note> <note n="0507004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0507004">摘＝<g ref="#CB02044">𢵮</g>【圣】</note> <note n="0507005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0507005">反＝及【圣】</note> <note n="0507006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0507006">罗＝罪【圣】</note> <note n="0507007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0507007">界＝戒【三】【圣】</note> <note n="0507008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0507008">戒色＝色戒【三】【圣】</note> <note n="0507009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0507009">和尙＝和尙【明】</note> <note n="0507010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0507010">乞＝已【三】【圣】</note> <note n="0508001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0508001">深＝染【三】【圣】</note> <note n="0508002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0508002">既＝即【圣】</note> <note n="0508003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0508003">得＝复【圣】</note> <note n="0508004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0508004">〔学戒已〕－【三】【圣】</note> <note n="0508005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0508005">戒＋（学戒已次受具戒受具戒时成就三种戒）十六字【圣】</note> <note n="0508006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0508006">受＋（戒）【明】</note> <note n="0508007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0508007">和尙＝和尙【三】下同</note> <note n="0508008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0508008">杖＝仗【圣】</note> <note n="0508009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0508009">压＝押【圣】＊</note> <note n="0508010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0508010">已＝以【圣】</note> <note n="0508011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0508011">助＝照【圣】</note> <note n="0508012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0508012">支＝枝【圣】＊</note> <note n="0509001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0509001">〔也〕－【三】</note> <note n="0509002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0509002">啖＝敢【圣】</note> <note n="0509003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0509003">而＝面【圣】</note> <note n="0509004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0509004">〔不〕－【三】</note> <note n="0509005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0509005">责＝啧【圣】</note> <note n="0509006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0509006">上＝以【三】【圣】</note> <note n="0509007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0509007">获＝应【圣】</note> <note n="0509008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0509008">须陀食＝食须陀【圣】</note> <note n="0509009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0509009">忘＝忌【宋】</note> <note n="0509010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0509010"><persName>佛</persName>遣＝弗婆提【三】【圣】</note> <note n="0509011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0509011">种＋（人）【三】</note> <note n="0509012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0509012">爱＝受【三】【圣】</note> <note n="0509013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0509013">越＝曰【圣】</note> <note n="0510001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0510001">那＝耶【三】</note> <note n="0510002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0510002">蚕＝活【三】，虫【圣】</note> <note n="0510003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0510003">作＝即【三】【圣】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="add-notes"> <head>新增挍注</head> <p> <note n="0504a2801" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T23.0504a28.04" target="#nkr_note_add_0504a2801">秘【CB】【丽-CB】【碛-CB】，秘【大】</note> <note n="0504b2701" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T23.0504b27.13" target="#nkr_note_add_0504b2701">谛【CB】【丽-CB】，缔【大】</note> <note n="0509b0201" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T23.0509b02.11" target="#nkr_note_add_0509b0201">见【CB】【丽-CB】，是【大】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="rest-notes"> <head>其他挍注</head> <p> </p> </cb:div> </back></text></TEI>